မိမိတို႔နဲ႔ ဆရာစဥ္ဆက္ကတည္းက ဆရာတူတပည့္ ေနာင္ေတာ္ၾကီးလည္းျဖစ္၊ ဆရာလည္းျဖစ္တဲ့ မႏၱေလးျမိဳ႕၊ ဗန္းေမာ္တိုက္ ဆရာေတာ္ ဘဒၵႏၱကုမာရာဘိဝံသ (ႏိုင္ငံေတာ္ သံဃမဟာနာယက ဥကၠ႒) ထံေရာက္တိုင္း ပ႒ာန္းတရားေတာ္ရဲ႕ အက်ဳိးအာနိသင္ေတြ၊ သံသရာ က်ဳိးသာမက ယခုပစၥကၡ မ်က္ေမွာက္မွာပဲ ထူးျခားတဲ့အက်ဳိးေတြ အံ့ၾသေလာက္ေအာင္ ေတြ႔ၾကံဳခံစားရပံုကို အျမဲေျပာဆိုျပီး မိမိ အျမဲပို႔ခ်ေလ့ရွိတဲ့ ပ႒ာန္းဝါစာကိုလည္း ပါးစပ္က အသံထြက္လို႔ရႏိုင္ေသးတဲ့ အရြယ္အထိ ႏွစ္စဥ္မျပတ္ပို႔ခ်ဖို႔ တိုက္တြန္းေလ့ရွိပါတယ္။
ဆရာေတာ္ၾကီး တိုက္တြန္းလြန္းတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ပဲ ပ႒ာန္းစာဝါကို ရဟန္းေတာ္မ်ားအတြက္ ပထမၾကီးတန္းျပ႒ာန္းခ်က္ ဘာသာရပ္ တစ္ခုအျဖစ္သာမက လူတိုင္းအတြက္ သေဘာအဓိပၸာယ္ သိစရာေလးမ်ားကိုလည္း အခါအားေလ်ာ္စြာ သင္တန္းေပးတာတို႔ ေဟာေျပာတာတို႔ လုပ္ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။
ဆရာေတာ္ၾကီးေျပာသလို လက္ငင္းလက္ေတြ႔ အက်ဳိးထူးတယ္ဆိုတာ ဟုတ္တယ္လို႔ပဲ ေျပာရမယ္ ထင္တယ္။ ဒီႏွစ္ အေမရိကန္ေရာက္တဲ့ သံုးလတာခရီးမွာလည္း ပ႒ာန္းသင္တန္းနဲ႔ ပ႒ာန္း တရားေတာ္လိုပဲ ေနရာေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွာ ေဟာေျပာျပသေပးခဲ့တဲ့အခါ အရင္ တစ္ေခါက္ထက္ပိုျပီး လူေတြစိတ္ဝင္စားသလို ေန႔စဥ္ရက္ဆက္ သင္တန္းေတြမွာလည္း တစ္ေန႔ထက္တစ္ေန႔ လူဦးေရက ေလ်ာ့တယ္မရွိဘူး၊ တိုးလို႔သာ ေနပါတယ္။
ဆန္ဖရန္စစၥကို ေဘးဧရိယာထဲက ဖရီးေမာင့္ျမိဳ႕၊ ေမတၱာနႏၵဝိဟာရမွာ ျပဳလုပ္တဲ့ သင္တန္းမွာေတာ့ သင္တန္းသားအမ်ားစုက အဘိဓမၼာ သင္တန္းကို သင္ၾကားေလ့လာထားဖူးသူေတြေရာ၊ တရားစခန္းေတြ အၾကိမ္ၾကိမ္ အားထုတ္ဖူးသူေတြေရာ၊ ဓမၼစာေပကို အေတာ္ေလး ႏွံ႔ႏွံ႔စပ္စပ္ ေလ့လာထားသူမ်ားေရာ အရြယ္စံု လူစံုပါတဲ့အတြက္၊ တက္တက္ၾကြၾကြရွိသလို ေမးျမန္းေဆြးေႏြးရာမွာလည္း အေတာ္ေလးနက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြ ပါဝင္တဲ့အတြက္ အေတာ္ေလးကို သက္ဝင္လႈပ္ရွားျပီး အားတက္ဝမ္းသာ ၾကည္ႏူးစရာလည္း ေကာင္းလွပါတယ္။
ဘယ္အရာကိုမဆို အသြင္အျပင္ထက္ အႏွစ္သာရက ပိုျပီး အေရးပါတယ္ဆိုတဲ့ စကားကလည္း အဲဒီမွာပဲ လက္ေတြ႔တစ္ခု ၾကံဳလိုက္ရတယ္။ လူလတ္ပိုင္း မရွိတရွိ လူငယ္တစ္ဦး၊ သူ႔ပံုစံၾကည့္ရင္ေတာ့ ဝတ္ပံုစားပံုကလည္း မထံုတတ္ေသးနဲ႔၊ ဗိုက္ကလည္း ခပ္ရႊဲရႊဲနဲ႔ဆိုေတာ့ ဘီယာဗိုက္ဆိုတာမ်ဳိး ပံုစံေပါက္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း သူ႔ကိုသိပ္ျပီး အေလးအနက္မထားမိဘဲ ဘာသိဘာသာပဲ ေနခဲ့ပါတယ္။
ေမးခြန္းေမးခ်ိန္ေရာက္လို႔ သူထျပီး ေမးျမန္းေျပာဆိုတဲ့အခါက်ေတာ့ အထင္နဲ႔အျမင္က ပါစင္ေအာင္ကို လြဲတယ္။ သူက လယ္တီဒီပနီေတြ၊ မဟာစည္တို႔ မိုးကုတ္တို႔ဆိုတဲ့ အလုပ္ေပးတရားစာအုပ္ေတြေရာ တိတ္ေခြေတြေရာ အေတာ္ေလးကို ဖတ္ရႈနာယူေလ့လာ ထားသူျဖစ္တယ္ဆိုတာ သိခြင့္ရလိုက္လို႔ သူ႔အေပၚ အေတာ္ေလးလည္း အေလးဂရုျပဳမိသြားပါတယ္။
သူေမးတဲ့ေမးခြန္းတစ္ခုကေတာ့ -
“အာရံုေတြကို လိုခ်င္တပ္မက္တဲ့ ေလာဘတို႔၊ စိတ္ဆိုးအမ်က္ထြက္တဲ့ ေဒါသတို႔၊ ကိုယ္ေရာစိတ္ပါ ထံုထိုင္းေလးကန္တဲ့ ထိနမိဒၶတို႔၊ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္တာ ေနာင္တပူပန္တာဆိုတဲ့ ဥဒၶစၥကုကၠဳစၥတို႔၊ ယံုမွားသံသယျဖစ္တဲ့ ဝိစိကစာၦတို႔ဆိုတဲ့ ဒီတရားငါးမ်ဳိးဟာ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ကို တားဆီးပိတ္ပင္တတ္တဲ့ နီဝရဏ တရားေတြျဖစ္တယ္လို႔ စာအုပ္ေတြထဲမွာလည္း ဖတ္ရတယ္။ အဘိဓမၼာ သင္တန္းမွာလည္း သင္ခဲ့ရပါတယ္။ ပုထုဇဥ္တိုင္းလိုလုိမွာ ဒီတရားငါးမ်ဳိးလံုးပဲ ရွိၾကတာခ်ည္းပါပဲ။ ဒီလိုဆိုရင္ ပုထုဇဥ္မွန္သမွ်ဟာ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္နဲ႔မတန္တဲ့ မဂ္တားဖိုလ္တား ပုဂၢိဳလ္ေတြခ်ည္း ျဖစ္မေနၾကဘူးလား။ ဘယ္လိုလုပ္ျပီး မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ကို ရႏိုင္မလဲဆိုတာ နည္းနည္းရွင္းျပေပးပါ” တဲ့။
ေမာင္ရင္တို႔က ေမးခြန္းကို “နည္းနည္းရွင္းျပေပးပါ” ဆိုတဲ့ စကားေလးေတြနဲ႔ခ်ည္း အဆံုးသတ္တယ္။ ေမးလိုက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြက နည္းနည္းရွင္းရမယ့္ အေၾကာင္းအရာ မပါဘူး။ မ်ားမ်ားဆုိတာေတာင္ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားကို ရွင္းျပရမယ့္ အေၾကာင္းအရာေတြဟ။
ဒီေနရာမွာ “တားဆီး”ဆိုတဲ့ စကားကို နည္းနည္းသရုပ္ခြဲတတ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ တားဆီးတယ္ဆိုတာ လံုးဝပိတ္ပင္တားဆီးတယ္ဆိုတာမ်ဳိး ရွိသလို အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ သေဘာမ်ဳိးလည္း ရွိပါတယ္။ ဥပမာဆိုရင္ ပဥၥာနႏၱရိယကံၾကီးေတြဟာ ဈာန္မဂ္ဖိုလ္ကို တားဆီးတယ္ဆိုတာမ်ဳိးက လံုးဝရခြင့္မရွိေအာင္ ပိတ္ပင္တားဆီးတဲ့သေဘာပါ။ ခြ်င္းခ်က္ကိုမရွိေအာင္ တားဆီးတာေပါ့။ အခု နီဝရဏတရားေတြက ဈာန္မဂ္ဖိုလ္ကို တားဆီးတယ္ဆိုတာကေတာ့ အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ သေဘာမ်ဳိး ေျပာတာပါ။ လံုးဝ အေသပိတ္ပင္ တားဆီးတာ မဟုတ္ဘူး။ ဖယ္ရွားေက်ာ္လႊားလို႔ ရႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပုထုဇဥ္တိုင္းဟာ မဂ္တားဖိုလ္တားခံရသူေတြ မဟုတ္ပါဘူး၊ မဂ္ရဖိုလ္ရေရးမွာ ဖင့္ေႏွးေလးကန္ ပ်င္းရိေနသူမ်ား သာ ျဖစ္ပါတယ္။
ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ ဥပနိႆယပစၥည္းအရဆိုရင္ သင့္ေလ်ာ္ေအာင္ အသံုးခ်တတ္သူမ်ားအတြက္ အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ အကုသိုလ္ တရားေတြဟာ ေၾကာက္တတ္သူေတြ၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြအတြက္ “တားဆီးအား”ေတြ ျဖစ္တတ္ေပမဲ့ ရင္ဆိုင္ေက်ာ္လႊားဝံ့သူေတြ၊ အသံုးခ် တတ္သူေတြအတြက္ေတာ့ “တြန္းပို႔အား”ေတြ ျဖစ္သြားႏိုင္ပါတယ္။
ပ႒ာန္းပါဠိေတာ္၊ ပဥႇာဝါရ၊ ပကတူပနိႆယပစၥည္းကို အက်ယ္တဝင့္ ေဟာၾကားတဲ့အခါမွာ “ပဥၥာနႏၱရိယကံနဲ႔ နိယတမိစာၦဒိ႒ိကံ” တို႔ကလြဲရင္ တျခားအကုသိုလ္ကံကို က်ဴးလြန္မိသူတို႔ဟာ သတိသံေဝဂရၾကတဲ့အခါ၊ က်ဴးလြန္မိတဲ့ အကုသိုလ္ကံေတြကို ပယ္သတ္ဖယ္ရွားလိုမႈကို တြန္းအားျပဳျပီး ဒါနသီလစတဲ့ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေတြကစလို႔ ဝိပႆနဉာဏ္ မဂ္ဉာဏ္အထိ ေပါက္ေရာက္ သြားႏိုင္ပံုမ်ားကို အက်ယ္တဝင့္ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။
ဒါနဲ႔ပတ္သက္လို႔ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးကေတာ့ “မဂ္တားဖိုလ္တားဆိုတဲ့ နီဝရဏတရားေတြဆိုတာ အရိယာတရားနဲ႔ ရင္းႏွွီးကြ်မ္းဝင္မႈ မရွိသူ၊ အရိယာ (ဘုရားရွင္)တို႔ရဲ႕ အဆံုးအမကို လိမၼာတတ္ကြ်မ္းမႈ မရွိသူ၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြအတြက္ေတာ့ “အတားအဆီး”ေတြပဲ ျဖစ္ေနမယ္။
အရိယာတရားကို နားလည္လိမၼာျပီး အသံုးခ်တတ္သူမ်ားအတြက္ေတာ့ မိမိသႏာၱန္မွာ ေပၚလာတဲ့တရားေတြ မွန္သမွ် အကုသိုလ္တရားေတြပဲ ျဖစ္ေစဦးေတာ့ ဒီတရားေတြဟာ မဂ္ဖိုလ္ကို တားဖို႔ေပၚလာတာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ မဂ္ဖိုလ္ေရာက္ေရးအတြက္ ဝိပႆနာရႈၾကဖို႔ အရႈခံလာၾကတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
အသံုးခ်ခံခ်င္လို႔ ေရာက္လာတဲ့ တရားေတြကို ေၾကာက္စရာလို႔ ထင္ေနၾကရင္ေတာ့ ဒီတရားေတြရဲ႕ အေျခာက္အလွန္႔ကို ခံရျပီး အပါယ္ေရာက္သြားၾကမွာပဲ။ အသံုးခ်တတ္တဲ့လူေတြကေတာ့ ဒီတရားေတြကို ဝိပႆနာရႈျပီး မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္အထိ ေရာက္သြားႏိုင္မယ္။
“စိုင္ေကာ္လို႔ ခ်ဳံေပၚေရာက္”ဆိုတာ ဒီအတိုင္းတက္ဖို႔မလြယ္တဲ့ ခ်ဳံအေပၚကို စိုင္ကေကာ္ တင္ပို႔လိုက္ေတာ့ လြယ္လြယ္ကူကူ ျမန္ျမန္ ေရာက္သြားႏုိင္တယ္ဆိုတဲ့ သေဘာေျပာတာ။ ဒါကလည္း သတိနဲ႔အသံုးခ်တတ္တဲ့ လူမွ ခ်ံဳေပၚေရာက္ႏိုင္မွာေပါ့။ ဘာလုပ္လို႔ ဘာကိုင္ရမွန္း မသိတဲ့ လူဆိုရင္ေတာ့ ခ်ံဳေပၚမေရာက္ဘဲ စိုင္ခ်ဳိဖ်ားမွာ ကားယားၾကီး အသက္ေပ်ာက္သြားမွာေပါ့” ဆိုတဲ့အေၾကာင္း နီဝရဏနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ေဟာေတာ္မူတဲ့တရားမွာ ေဟာၾကားေထာက္ျပသြားပါတယ္။
ဟုတ္ပါတယ္။ ဒီအတိုင္းထားရင္ မဂ္ဖိုလ္ကို တားရံုသာမက အပါယ္အထိေရာက္ေစႏိုင္တဲ့ တရားေတြဟာ သူတို႔ကို ေက်ပ်က္ေအာင္ ၾကိတ္ေခ်အသံုးခ်တတ္ရင္ မဂ္ေရာက္ဖိုလ္ေရာက္တြန္းပို႔ႏိုင္တဲ့ စြမ္းအားေတြျဖစ္ေနပါတယ္။ ေလာကဥပမာအေနနဲ႔ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္္ေတြထဲမွာ တစ္ခုခ်င္းစီကို ဒီအတိုင္းအသံုးျပဳခဲ့ရင္ အသက္ကို ေသေစတတ္တဲ့ ဆီမီးေတာက္တို႔၊ ျမႇားဆိပ္တို႔၊ ဝဥတို႔စတဲ့ ေဆးမယ္ေတြဟာ သူတုိ႔အားလံုးကို အမွ်စီျပဳျပီး သမေအာင္ ၾကိတ္ေခ်ေရာသမေမႊလိုက္တဲ့အခါ အေကာင္းဆံုး အဆိပ္ေျဖေဆး၊ အသက္ကယ္ ေဆးၾကီး ျဖစ္သြားပါတယ္။
ေရွးေခတ္ နန္းတြင္းသမားေတာ္ၾကီးမ်ား အသံုးျပဳတဲ့ “နန္းေတြင္းလွ်ာပြတ္ေဆးၾကီး” ဆိုတာ တစ္ခုခ်င္း အဆိပ္ျဖစ္တဲ့ ေဆးမယ္(၂၁)မ်ဳိး ေလာက္ကို အမႈန္႔ျပဳျပီး သမေအာင္ေမႊထားတဲ့ ေဆးၾကီးပါပဲ။ အားလံုးေရာေမႊလို႔ သမသြားတဲ့အခါ တစ္ခုခ်င္းစီေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚ လာတဲ့အဆိပ္ကိုေရာ၊ တျခားအဆိပ္ရွိတဲ့ သတၱဝါေတြကိုက္ခဲလို႔ ျဖစ္တဲ့အဆိပ္ေတြ၊ အစားအစာမွားယြင္းမႈေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ အဆိပ္ေတြကိုေရာ အဆိပ္မွန္သမွ်ကို ေျဖေပ်ာက္ေအာင္ကုသတဲ့ သမားလက္သံုး ေရွးေဟာင္းျမန္မာ “ပဋိဇီဝ” ေဆးေတာ္ ၾကီး ျဖစ္သြားပါတယ္။
အကုသိုလ္တရားေတြဟာလည္း ဒီနည္းႏွင္ႏွင္ပါပဲ။ သူတို႔ကို ဒီအတိုင္းထားရင္ေတာ့ အပါယ္က်တဲ့အထိ ဒုကၡေပးမွာပါ။ သူတို႔ကို တစ္ေပါင္းတည္း တစ္သားတည္း ျဖစ္ေအာင္ျပဳျ ပီး ေက်ညက္ေအာင္ ၾကိတ္ေခ်ႏိုင္စြမ္းရွိခဲ့ရင္ေတာ့ အကုသိုလ္အားလံုးကို ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္တဲ့ အရိယာ လက္သံုးတရားေဆးေတာ္ၾကီးအျဖစ္နဲ႔ “မဂ္ေပါက္ ဖိုလ္ဝင္ နိဗၺာန္ျမင္” အထိ အသံုးက်ပါတယ္။ သူတို႔ကို တစ္ေပါင္းတည္း တစ္သားတည္းျဖစ္ေအာင္ ျပဳနည္းကေတာ့ ဒီတရားအားလံုးကို “သခၤါရ တရားမ်ား” အျဖစ္ ပထမဆံုး သတ္မွတ္ရႈျမင္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ျပီးေတာ့မွ သူတို႔ကို ၾကိတ္ေခ်တဲ့နည္းကေတာ့ “သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ၊ ဒုကၡာ၊ အနတၱာ” ဆိုတဲ့အတိုင္း “သခၤါရတရားမွန္သမွ် ျဖစ္ျပီး ပ်က္တတ္တဲ့ အနိစၥာသေဘာ၊ ေက်နပ္စိတ္ခ်စရာ ခ်မ္းသာသုခမရွိတဲ့ ဒုကၡသေဘာ၊ ကိုယ္ထင္သလို ကိုယ့္အလုိက် ျဖစ္ခ်င္သလို မျဖစ္တတ္တဲ့ အနတၱသေဘာေတြျဖစ္တယ္လို႔ သိျမင္တဲ့ ဝိပႆနာဉာဏ္နဲ႔ ၾကိတ္ေခ်ၾကရမွာပါ။
ဒီလိုျပဳႏိုင္စြမ္းရွိသူမ်ားအတြက္ေတာ့ “ေသေဆးမွ ေျဖေဆးသို႔” ေျပာင္းလဲျပီး အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္း တရားမ်ားကေန နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားမ်ားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားပါလိမ့္မယ္။
နန္းတြင္းလွ်ာပြတ္ေဆးၾကီးဆိုတာ တျခားေဆးမ်ားလို ဝမ္းထဲေရာက္ေအာင္ေတာင္ ခြက္ၾကီးခြက္ငယ္နဲ႔ ေဖ်ာ္စရာ ေသာက္စရာ မလိုဘူး။ ေဆးေတာင့္ကိုေသြးျပီး လွ်ာေပၚပါးပါးေလး ပြတ္ေပးလိုက္ရံုနဲ႔ လွ်ာေပၚမွာရွိတဲ့ ရသာဟရဏီေၾကာမ်ားကတစ္ဆင့္ တစ္ကိုယ္လံုးကို ပ်ံ႕ႏွံ႔ျပီး အဆိပ္အေတာက္မ်ားကို ေျပေစတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ဝိပႆနာကုသိုလ္ (ဝိပႆနာဉာဏ္) ဆုိတာလည္း ထိုနည္းႏွင္ႏွင္ပါပဲ၊ ဒါနကုသိုလ္တို႔လို ပစၥည္းဝတၳဳေတြလည္း စိုက္ထုတ္ကုန္က်စရာ မလိုဘူး၊ ေဝယ်ာဝစၥ ကုသိုလ္တို႔လို ခြန္အားေတြ အထူးစိုက္ထုတ္စရာလည္း မလိုဘူး၊ သမထကုသိုလ္တို႔လို သစ္တစ္ပင္ရင္း ဝါးတစ္ပင္ရင္း စသည္တို႔မွာ အခ်ိန္သီးသန္႔ယူျပီး အခ်ိန္ကုန္စရာလည္း မလိုဘူး၊ မိမိရဲ႕ ကိုယ္,ႏႈတ္,စိတ္လႈပ္ရွား လုပ္ကိုင္မႈတိုင္းမွာ သတိေလးကပ္ျပီး ခႏၶာကိုယ္က ျပတာကို အလိုက္သင့္ သိေပးေနရတာပါပဲ။ ကိုယ္က အစားကိုရွာေနစဥ္မွာပဲ သတိရွိတဲ့စိတ္နဲ႔ တရားရွာလို႔ ရပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ဗုဒၶဘာသာကို ေလ့လာသူတို႔ အထင္မွားျပီး အေၾကာက္ၾကီးတတ္ၾကတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ ဝိပႆနာကုသိုလ္ဆိုတာ အလုပ္ပ်က္ခံျပီး အခ်ိန္ေတြ သီးသန္႔ေပးႏုိင္မွ ရမယ္လို႔ ထင္မွားေၾကာက္ရြံတတ္ၾကတဲ့ အခ်က္ပါ။ မဟာသတိပ႒ာနသုတ္၊ သတိသမၸဇညခန္းမွာ ဘုရားရွင္က ဘယ္ေလာက္ထိ ေဟာထားသလဲဆိုရင္ အဝတ္ဝတ္တာ၊ အစားအစာရွာေဖြတာ၊ စားတာေသာက္တာ၊ အညစ္အေၾကး စြန္႔လႊတ္တာကစလို႔ ေနာက္ဆံုး စကားစမည္ေျပာတာ၊ အိပ္ရာဝင္တာအထိ သတိကပ္ေပးေနရင္ သတိေနာက္မွာ အသိပါျပီး ဝိပႆနာ ကုသိုလ္ရႏိုင္ေၾကာင္း ေဟာေတာ္မူခဲ့တာပါ။ ဝိပႆနာကုသိုလ္ဆိုတာ တရားအတြက္ အလုပ္သီးျခားမလိုဘဲ ေန႔စဥ္အလုပ္ထဲမွာ ရွာလို႔ရတဲ့ တရားမ်ား ျဖစ္ပါတယ္။
အက်ဳိးအာနိသင္ကလည္း ဘယ္ေလာက္ၾကီးမားသလဲဆိုရင္ ေနာက္ဆံုး ဝိပႆနာဉာဏ္ အထြတ္အထိပ္ေရာက္လို႔ အနိမ့္ဆံုး မဂ္ဉာဏ္အဆင့္ေလာက္ ေရာက္သြားျပီဆိုရင္ပဲ သံသရာတစ္ေလွ်ာက္လံုး မွားခဲ့သမွ် အကုသိုလ္အျပစ္ေတြထဲက အပါယ္ဒုဂၢတိေရာက္ေစတဲ့ အကုသိုလ္ေတြကို လံုးဝပယ္သတ္ပစ္ႏိုင္တဲ့အဆင့္ ေရာက္သြားပါတယ္။ ဘဝကို ကံလက္ထဲ ဝကြက္အပ္ထားျပီး ကံျပဳသလိုႏုရတဲ့ အျဖစ္ကေန ဉာဏ္က လက္လႊဲယူႏိုင္ျပီျဖစ္လုိ႔ ကံၾကမၼာရဲ႕ ဆိုးဝါးတဲ့စီရင္ခ်က္မ်ဳိးကို ဘယ္ေတာ့မွ မခံရေတာ့တဲ့အဆင့္အထိ ၾကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ သြားေစပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ နီဝရဏတရားေတြဆိုတာဟာ “ေၾကာက္လွ်င္လြဲ၊ ရဲလွ်င္ မင္းျဖစ္” ဆိုသလို “ငါ့မွာ မဂ္တားဆိုလ္တားၾကီးေတြ ၾကံဳေနရပါေပါ့လား”လို႔ ေတြးေတာ ေၾကာက္ရြံတတ္သူတို႔အတြက္ ၾကံဳခဲလွတဲ့ သာသနာေတာ္ၾကီးနဲ႔ လြဲသြားႏိုင္ျပီး၊ ရဲရဲရင့္ရင့္ သတိရွိရွိ အသိရွိရွိ ရင္ဆိုင္အသံုးခ် တတ္သူမ်ားအတြက္ေတာ့ ျမင့္ျမတ္တဲ့ အရိယာအဆင့္အထိေရာက္ေစတဲ့ တရားမ်ားလို႔သာ ဆိုရပါလိမ့္မယ္။ ဒါဟာ အကုသိုလ္ကို မေၾကာက္ၾကနဲ႔၊ ရဲရဲသာလုပ္ၾကလို႔ ဆိုလိုတာ မဟုတ္ဘူး။ ျဖစ္ျပီးသား အကုသိုလ္ကို ရဲရဲၾကီး ဝန္ခံျပီး အားၾကီးတဲ့ကုသိုလ္ေတြနဲ႔ ရဲရဲၾကီး အစားထိုးဖယ္ရွားၾကဖို႔ တိုက္တြန္းလိုတာျဖစ္တယ္ဆိုတာကေတာ့ လူညံ့လူကပ္ မဟုတ္သူတိုင္း သေဘာေပါက္ၾကမွာပါ။
ေဒးဒရဲနိကာယ္သင္တန္းမွာ ဒီနီဝရဏတရားမ်ားကို ဓမၼာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္နည္းနဲ႔ အသံုးခ်တတ္ရင္ ပိတ္အားကေန ဖြင့္အားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏိုင္ပံု၊ တားအားကေန တြန္းအားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏိုင္ပံုနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ဆရာေတာ္ၾကီးတစ္ပါး မိန္႔ၾကားသြားပံုကလည္း မွတ္သားစရာပါပဲ။
မင္းတုန္းမင္းၾကီးကို ျမင္ကြန္းမင္းသားတို႔ လုပ္ၾကံဖို႔ ၾကိဳးစားစဥ္က မင္းတုန္းမင္းၾကီးရဲ႕ ကြ်န္ယံုေတာ္ ‘ငပြ’ကိုလည္း စည္းရံုးသိမ္းသြင္းျပီး မဂၤလာတံခါးက ဓားနဲ႔ အေစာင့္ခိုင္းသတဲ့။ မင္းသားမ်ားစိတ္ကူးကေတာ့ မင္းတရားၾကီးဟာ တစံုတရာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လြတ္ျပီးထြက္ေျပးခဲ့ရင္ မဂၤလာတံခါးကသာ ထြက္ေျပးမယ္၊ အဲဒီမွာ ကြ်တ္ယံုေတာ္ကိုျမင္ရင္ တျခားလည္း ေကြ႔မေျပးဘဲ ဒီတံခါးကပဲထြက္မွာ ေသခ်ာတယ္၊ အဲဒီေနရာေရာက္တဲ့အခါ ကြ်န္ယံုေတာ္က ဆီးျပီး အျပတ္ရွင္းဖို႔ တိုက္တြန္းစီမံၾကတာပါတဲ့။
ထင္တဲ့အတိုင္းပဲ မင္းသားမ်ားက ဓားကိုယ္စီနဲ႔ တက္လာတာလည္းေတြ႔ေရာ မင္းတုန္းမင္းၾကီးက မဂၤလာတံခါးဆီ တန္းေျပးတာပဲတဲ့။ အဲဒီမွာ အသင့္ေစာင့္ေနတဲ့ ‘ငပြ’ကိုလည္း ေတြ႔လိုက္ေရာ ရာဇမာန္ပါပါနဲ႔ “ေမာင္မင္း ဘယ္သူလဲ” ဆိုျပီး ေငါက္ငမ္းေမးလိုက္တဲ့အခါ ေၾကာက္က်င့္ပါေနတဲ့ ငပြလည္း မင္းသားမ်ား ေစခိုင္းတာေတြ အကုန္ေမ့ျပီး “ဘုရားကြ်န္ေတာ္မ်ဳိး ငပြပါ အရွင္မင္းၾကီး” ဆိုျပီး သံေတာ္ဦးတင္ေတာ့တာပဲတဲ့။ “ဒါျဖင့္ က်ံဳးဟိုဘက္ကမ္းအထိ ငါ့ကိုပို႔ေပးစမ္း”လို႔လည္း အမိန္႔ေပးလိုက္ေရာ “ေက်ာျပင္ကို ေဝါထင္ေတာ္မ ူပါဘုရား” ဆိုျပီး ကုန္းပိုးရေတာ့တာပဲတဲ့။ ဒါနဲ႔ပဲ ျမင္ကြန္းမင္းသားတို႔လည္း အၾကံမေအာင္ဘဲ ထြက္ေျပးရတယ္၊ မင္းတုန္းမင္းၾကီးလည္း ထီးနန္းစည္းစိမ္ ရျမဲရသြားေတာ့တာပဲတဲ့။
အေၾကာင္းအရာကေတာ့ ရာဇဝင္အူေပါက္ဆိုသလို တစ္ဆင့္စကား တစ္ဆင့္နားဆိုတဲ့ ပါးစပ္ရာဇဝင္ပဲ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ “ေၾကာက္လွ်င္ လြဲ၊ ရဲလွ်င္ မင္းျဖစ္” ဆိုတဲ့ စကားအတြက္ေတာ့ ေလ်ာ္ကန္တဲ့ ဥပမာတစ္ခုပါပဲ။
“သင္တို႔ရဲ႕ ျဖစ္ျပီးပ်က္တတ္တဲ့ သေဘာအမွန္ကို ငါသိျပီ”လို႔ ဆံုးျဖတ္အမိန္႔ခ်ႏိုင္ျပီဆိုရင္ေတာ့ “ေက်ာျပင္ကို ေဝါတင္ေတာ္မူပါဘုရား” လို႔ အမိန္႔ကို နာခံသည့္အလား မဂၢင္လမ္းအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားမွာ မလြဲပါဘူး။
ေဆးဆရာၾကီး ဇီဝက ေျပာဖူးသတဲ့ “ေလာကမွာ ေဆးဘက္မဝင္တဲ့ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ဆိုတာ မရွိဘူး၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြသာ ရွိတယ္”တဲ့။ အလားတူပါပဲ “ကုသိုလ္လို႔ အမည္ခံထားသည္ျဖစ္ေစ၊ အကုသိုလ္လို႔ပဲ အမည္ခံထားသည္ျဖစ္ေစ၊ ေလာကီတရားဟူသမွ် ဝိပႆနာရဲ႕ အာရံုမျဖစ္ႏိုင္တဲ့ တရားမရွိဘူး။
ဝိပႆနာအလုပ္ အားမထုတ္တတ္သူေတြ၊ အားမထုတ္ၾကသူေတြသာ ရွိတယ္” လို႔ ျပတ္ျပတ္ထင္ထင္ သိထားဖို႔ လိုပါတယ္။ ကိုယ့္သႏာၱန္မွာ ရွိေနတဲ့ ေဆးမယ္ေတြကို ေဆးျဖစ္ေအာင္ ေဖာ္စပ္စားသံုးၾကျပီး ကိေလသာေရာဂါ ကင္းစင္ကြာသူမ်ား ျဖစ္ၾကပါေစလို႔သာ တိုက္တြန္း ပတၳနာျပဳလိုက္ပါရေစ။
ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ (ေတာင္စြန္း)
ေမတၱာမ်ားျဖင့္
အရွင္သိရိႏၵ
ေမတၱာဥယ်ာဥ္မွ ကူးယူေဖာ္ျပသည္။
ဆန္ဖရန္စစၥကို ေဘးဧရိယာထဲက ဖရီးေမာင့္ျမိဳ႕၊ ေမတၱာနႏၵဝိဟာရမွာ ျပဳလုပ္တဲ့ သင္တန္းမွာေတာ့ သင္တန္းသားအမ်ားစုက အဘိဓမၼာ သင္တန္းကို သင္ၾကားေလ့လာထားဖူးသူေတြေရာ၊ တရားစခန္းေတြ အၾကိမ္ၾကိမ္ အားထုတ္ဖူးသူေတြေရာ၊ ဓမၼစာေပကို အေတာ္ေလး ႏွံ႔ႏွံ႔စပ္စပ္ ေလ့လာထားသူမ်ားေရာ အရြယ္စံု လူစံုပါတဲ့အတြက္၊ တက္တက္ၾကြၾကြရွိသလို ေမးျမန္းေဆြးေႏြးရာမွာလည္း အေတာ္ေလးနက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြ ပါဝင္တဲ့အတြက္ အေတာ္ေလးကို သက္ဝင္လႈပ္ရွားျပီး အားတက္ဝမ္းသာ ၾကည္ႏူးစရာလည္း ေကာင္းလွပါတယ္။
ဘယ္အရာကိုမဆို အသြင္အျပင္ထက္ အႏွစ္သာရက ပိုျပီး အေရးပါတယ္ဆိုတဲ့ စကားကလည္း အဲဒီမွာပဲ လက္ေတြ႔တစ္ခု ၾကံဳလိုက္ရတယ္။ လူလတ္ပိုင္း မရွိတရွိ လူငယ္တစ္ဦး၊ သူ႔ပံုစံၾကည့္ရင္ေတာ့ ဝတ္ပံုစားပံုကလည္း မထံုတတ္ေသးနဲ႔၊ ဗိုက္ကလည္း ခပ္ရႊဲရႊဲနဲ႔ဆိုေတာ့ ဘီယာဗိုက္ဆိုတာမ်ဳိး ပံုစံေပါက္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း သူ႔ကိုသိပ္ျပီး အေလးအနက္မထားမိဘဲ ဘာသိဘာသာပဲ ေနခဲ့ပါတယ္။
ေမးခြန္းေမးခ်ိန္ေရာက္လို႔ သူထျပီး ေမးျမန္းေျပာဆိုတဲ့အခါက်ေတာ့ အထင္နဲ႔အျမင္က ပါစင္ေအာင္ကို လြဲတယ္။ သူက လယ္တီဒီပနီေတြ၊ မဟာစည္တို႔ မိုးကုတ္တို႔ဆိုတဲ့ အလုပ္ေပးတရားစာအုပ္ေတြေရာ တိတ္ေခြေတြေရာ အေတာ္ေလးကို ဖတ္ရႈနာယူေလ့လာ ထားသူျဖစ္တယ္ဆိုတာ သိခြင့္ရလိုက္လို႔ သူ႔အေပၚ အေတာ္ေလးလည္း အေလးဂရုျပဳမိသြားပါတယ္။
သူေမးတဲ့ေမးခြန္းတစ္ခုကေတာ့ -
“အာရံုေတြကို လိုခ်င္တပ္မက္တဲ့ ေလာဘတို႔၊ စိတ္ဆိုးအမ်က္ထြက္တဲ့ ေဒါသတို႔၊ ကိုယ္ေရာစိတ္ပါ ထံုထိုင္းေလးကန္တဲ့ ထိနမိဒၶတို႔၊ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္တာ ေနာင္တပူပန္တာဆိုတဲ့ ဥဒၶစၥကုကၠဳစၥတို႔၊ ယံုမွားသံသယျဖစ္တဲ့ ဝိစိကစာၦတို႔ဆိုတဲ့ ဒီတရားငါးမ်ဳိးဟာ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ကို တားဆီးပိတ္ပင္တတ္တဲ့ နီဝရဏ တရားေတြျဖစ္တယ္လို႔ စာအုပ္ေတြထဲမွာလည္း ဖတ္ရတယ္။ အဘိဓမၼာ သင္တန္းမွာလည္း သင္ခဲ့ရပါတယ္။ ပုထုဇဥ္တိုင္းလိုလုိမွာ ဒီတရားငါးမ်ဳိးလံုးပဲ ရွိၾကတာခ်ည္းပါပဲ။ ဒီလိုဆိုရင္ ပုထုဇဥ္မွန္သမွ်ဟာ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္နဲ႔မတန္တဲ့ မဂ္တားဖိုလ္တား ပုဂၢိဳလ္ေတြခ်ည္း ျဖစ္မေနၾကဘူးလား။ ဘယ္လိုလုပ္ျပီး မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ကို ရႏိုင္မလဲဆိုတာ နည္းနည္းရွင္းျပေပးပါ” တဲ့။
ေမာင္ရင္တို႔က ေမးခြန္းကို “နည္းနည္းရွင္းျပေပးပါ” ဆိုတဲ့ စကားေလးေတြနဲ႔ခ်ည္း အဆံုးသတ္တယ္။ ေမးလိုက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြက နည္းနည္းရွင္းရမယ့္ အေၾကာင္းအရာ မပါဘူး။ မ်ားမ်ားဆုိတာေတာင္ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားကို ရွင္းျပရမယ့္ အေၾကာင္းအရာေတြဟ။
ဒီေနရာမွာ “တားဆီး”ဆိုတဲ့ စကားကို နည္းနည္းသရုပ္ခြဲတတ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ တားဆီးတယ္ဆိုတာ လံုးဝပိတ္ပင္တားဆီးတယ္ဆိုတာမ်ဳိး ရွိသလို အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ သေဘာမ်ဳိးလည္း ရွိပါတယ္။ ဥပမာဆိုရင္ ပဥၥာနႏၱရိယကံၾကီးေတြဟာ ဈာန္မဂ္ဖိုလ္ကို တားဆီးတယ္ဆိုတာမ်ဳိးက လံုးဝရခြင့္မရွိေအာင္ ပိတ္ပင္တားဆီးတဲ့သေဘာပါ။ ခြ်င္းခ်က္ကိုမရွိေအာင္ တားဆီးတာေပါ့။ အခု နီဝရဏတရားေတြက ဈာန္မဂ္ဖိုလ္ကို တားဆီးတယ္ဆိုတာကေတာ့ အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ သေဘာမ်ဳိး ေျပာတာပါ။ လံုးဝ အေသပိတ္ပင္ တားဆီးတာ မဟုတ္ဘူး။ ဖယ္ရွားေက်ာ္လႊားလို႔ ရႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပုထုဇဥ္တိုင္းဟာ မဂ္တားဖိုလ္တားခံရသူေတြ မဟုတ္ပါဘူး၊ မဂ္ရဖိုလ္ရေရးမွာ ဖင့္ေႏွးေလးကန္ ပ်င္းရိေနသူမ်ား သာ ျဖစ္ပါတယ္။
ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ ဥပနိႆယပစၥည္းအရဆိုရင္ သင့္ေလ်ာ္ေအာင္ အသံုးခ်တတ္သူမ်ားအတြက္ အဟန္႔အတားဆိုတဲ့ အကုသိုလ္ တရားေတြဟာ ေၾကာက္တတ္သူေတြ၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြအတြက္ “တားဆီးအား”ေတြ ျဖစ္တတ္ေပမဲ့ ရင္ဆိုင္ေက်ာ္လႊားဝံ့သူေတြ၊ အသံုးခ် တတ္သူေတြအတြက္ေတာ့ “တြန္းပို႔အား”ေတြ ျဖစ္သြားႏိုင္ပါတယ္။
ပ႒ာန္းပါဠိေတာ္၊ ပဥႇာဝါရ၊ ပကတူပနိႆယပစၥည္းကို အက်ယ္တဝင့္ ေဟာၾကားတဲ့အခါမွာ “ပဥၥာနႏၱရိယကံနဲ႔ နိယတမိစာၦဒိ႒ိကံ” တို႔ကလြဲရင္ တျခားအကုသိုလ္ကံကို က်ဴးလြန္မိသူတို႔ဟာ သတိသံေဝဂရၾကတဲ့အခါ၊ က်ဴးလြန္မိတဲ့ အကုသိုလ္ကံေတြကို ပယ္သတ္ဖယ္ရွားလိုမႈကို တြန္းအားျပဳျပီး ဒါနသီလစတဲ့ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေတြကစလို႔ ဝိပႆနဉာဏ္ မဂ္ဉာဏ္အထိ ေပါက္ေရာက္ သြားႏိုင္ပံုမ်ားကို အက်ယ္တဝင့္ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။
ဒါနဲ႔ပတ္သက္လို႔ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးကေတာ့ “မဂ္တားဖိုလ္တားဆိုတဲ့ နီဝရဏတရားေတြဆိုတာ အရိယာတရားနဲ႔ ရင္းႏွွီးကြ်မ္းဝင္မႈ မရွိသူ၊ အရိယာ (ဘုရားရွင္)တို႔ရဲ႕ အဆံုးအမကို လိမၼာတတ္ကြ်မ္းမႈ မရွိသူ၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြအတြက္ေတာ့ “အတားအဆီး”ေတြပဲ ျဖစ္ေနမယ္။
အရိယာတရားကို နားလည္လိမၼာျပီး အသံုးခ်တတ္သူမ်ားအတြက္ေတာ့ မိမိသႏာၱန္မွာ ေပၚလာတဲ့တရားေတြ မွန္သမွ် အကုသိုလ္တရားေတြပဲ ျဖစ္ေစဦးေတာ့ ဒီတရားေတြဟာ မဂ္ဖိုလ္ကို တားဖို႔ေပၚလာတာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ မဂ္ဖိုလ္ေရာက္ေရးအတြက္ ဝိပႆနာရႈၾကဖို႔ အရႈခံလာၾကတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
အသံုးခ်ခံခ်င္လို႔ ေရာက္လာတဲ့ တရားေတြကို ေၾကာက္စရာလို႔ ထင္ေနၾကရင္ေတာ့ ဒီတရားေတြရဲ႕ အေျခာက္အလွန္႔ကို ခံရျပီး အပါယ္ေရာက္သြားၾကမွာပဲ။ အသံုးခ်တတ္တဲ့လူေတြကေတာ့ ဒီတရားေတြကို ဝိပႆနာရႈျပီး မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္အထိ ေရာက္သြားႏိုင္မယ္။
“စိုင္ေကာ္လို႔ ခ်ဳံေပၚေရာက္”ဆိုတာ ဒီအတိုင္းတက္ဖို႔မလြယ္တဲ့ ခ်ဳံအေပၚကို စိုင္ကေကာ္ တင္ပို႔လိုက္ေတာ့ လြယ္လြယ္ကူကူ ျမန္ျမန္ ေရာက္သြားႏုိင္တယ္ဆိုတဲ့ သေဘာေျပာတာ။ ဒါကလည္း သတိနဲ႔အသံုးခ်တတ္တဲ့ လူမွ ခ်ံဳေပၚေရာက္ႏိုင္မွာေပါ့။ ဘာလုပ္လို႔ ဘာကိုင္ရမွန္း မသိတဲ့ လူဆိုရင္ေတာ့ ခ်ံဳေပၚမေရာက္ဘဲ စိုင္ခ်ဳိဖ်ားမွာ ကားယားၾကီး အသက္ေပ်ာက္သြားမွာေပါ့” ဆိုတဲ့အေၾကာင္း နီဝရဏနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ေဟာေတာ္မူတဲ့တရားမွာ ေဟာၾကားေထာက္ျပသြားပါတယ္။
ဟုတ္ပါတယ္။ ဒီအတိုင္းထားရင္ မဂ္ဖိုလ္ကို တားရံုသာမက အပါယ္အထိေရာက္ေစႏိုင္တဲ့ တရားေတြဟာ သူတို႔ကို ေက်ပ်က္ေအာင္ ၾကိတ္ေခ်အသံုးခ်တတ္ရင္ မဂ္ေရာက္ဖိုလ္ေရာက္တြန္းပို႔ႏိုင္တဲ့ စြမ္းအားေတြျဖစ္ေနပါတယ္။ ေလာကဥပမာအေနနဲ႔ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္္ေတြထဲမွာ တစ္ခုခ်င္းစီကို ဒီအတိုင္းအသံုးျပဳခဲ့ရင္ အသက္ကို ေသေစတတ္တဲ့ ဆီမီးေတာက္တို႔၊ ျမႇားဆိပ္တို႔၊ ဝဥတို႔စတဲ့ ေဆးမယ္ေတြဟာ သူတုိ႔အားလံုးကို အမွ်စီျပဳျပီး သမေအာင္ ၾကိတ္ေခ်ေရာသမေမႊလိုက္တဲ့အခါ အေကာင္းဆံုး အဆိပ္ေျဖေဆး၊ အသက္ကယ္ ေဆးၾကီး ျဖစ္သြားပါတယ္။
ေရွးေခတ္ နန္းတြင္းသမားေတာ္ၾကီးမ်ား အသံုးျပဳတဲ့ “နန္းေတြင္းလွ်ာပြတ္ေဆးၾကီး” ဆိုတာ တစ္ခုခ်င္း အဆိပ္ျဖစ္တဲ့ ေဆးမယ္(၂၁)မ်ဳိး ေလာက္ကို အမႈန္႔ျပဳျပီး သမေအာင္ေမႊထားတဲ့ ေဆးၾကီးပါပဲ။ အားလံုးေရာေမႊလို႔ သမသြားတဲ့အခါ တစ္ခုခ်င္းစီေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚ လာတဲ့အဆိပ္ကိုေရာ၊ တျခားအဆိပ္ရွိတဲ့ သတၱဝါေတြကိုက္ခဲလို႔ ျဖစ္တဲ့အဆိပ္ေတြ၊ အစားအစာမွားယြင္းမႈေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ အဆိပ္ေတြကိုေရာ အဆိပ္မွန္သမွ်ကို ေျဖေပ်ာက္ေအာင္ကုသတဲ့ သမားလက္သံုး ေရွးေဟာင္းျမန္မာ “ပဋိဇီဝ” ေဆးေတာ္ ၾကီး ျဖစ္သြားပါတယ္။
အကုသိုလ္တရားေတြဟာလည္း ဒီနည္းႏွင္ႏွင္ပါပဲ။ သူတို႔ကို ဒီအတိုင္းထားရင္ေတာ့ အပါယ္က်တဲ့အထိ ဒုကၡေပးမွာပါ။ သူတို႔ကို တစ္ေပါင္းတည္း တစ္သားတည္း ျဖစ္ေအာင္ျပဳျ ပီး ေက်ညက္ေအာင္ ၾကိတ္ေခ်ႏိုင္စြမ္းရွိခဲ့ရင္ေတာ့ အကုသိုလ္အားလံုးကို ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္တဲ့ အရိယာ လက္သံုးတရားေဆးေတာ္ၾကီးအျဖစ္နဲ႔ “မဂ္ေပါက္ ဖိုလ္ဝင္ နိဗၺာန္ျမင္” အထိ အသံုးက်ပါတယ္။ သူတို႔ကို တစ္ေပါင္းတည္း တစ္သားတည္းျဖစ္ေအာင္ ျပဳနည္းကေတာ့ ဒီတရားအားလံုးကို “သခၤါရ တရားမ်ား” အျဖစ္ ပထမဆံုး သတ္မွတ္ရႈျမင္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ျပီးေတာ့မွ သူတို႔ကို ၾကိတ္ေခ်တဲ့နည္းကေတာ့ “သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ၊ ဒုကၡာ၊ အနတၱာ” ဆိုတဲ့အတိုင္း “သခၤါရတရားမွန္သမွ် ျဖစ္ျပီး ပ်က္တတ္တဲ့ အနိစၥာသေဘာ၊ ေက်နပ္စိတ္ခ်စရာ ခ်မ္းသာသုခမရွိတဲ့ ဒုကၡသေဘာ၊ ကိုယ္ထင္သလို ကိုယ့္အလုိက် ျဖစ္ခ်င္သလို မျဖစ္တတ္တဲ့ အနတၱသေဘာေတြျဖစ္တယ္လို႔ သိျမင္တဲ့ ဝိပႆနာဉာဏ္နဲ႔ ၾကိတ္ေခ်ၾကရမွာပါ။
ဒီလိုျပဳႏိုင္စြမ္းရွိသူမ်ားအတြက္ေတာ့ “ေသေဆးမွ ေျဖေဆးသို႔” ေျပာင္းလဲျပီး အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္း တရားမ်ားကေန နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားမ်ားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားပါလိမ့္မယ္။
နန္းတြင္းလွ်ာပြတ္ေဆးၾကီးဆိုတာ တျခားေဆးမ်ားလို ဝမ္းထဲေရာက္ေအာင္ေတာင္ ခြက္ၾကီးခြက္ငယ္နဲ႔ ေဖ်ာ္စရာ ေသာက္စရာ မလိုဘူး။ ေဆးေတာင့္ကိုေသြးျပီး လွ်ာေပၚပါးပါးေလး ပြတ္ေပးလိုက္ရံုနဲ႔ လွ်ာေပၚမွာရွိတဲ့ ရသာဟရဏီေၾကာမ်ားကတစ္ဆင့္ တစ္ကိုယ္လံုးကို ပ်ံ႕ႏွံ႔ျပီး အဆိပ္အေတာက္မ်ားကို ေျပေစတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ဝိပႆနာကုသိုလ္ (ဝိပႆနာဉာဏ္) ဆုိတာလည္း ထိုနည္းႏွင္ႏွင္ပါပဲ၊ ဒါနကုသိုလ္တို႔လို ပစၥည္းဝတၳဳေတြလည္း စိုက္ထုတ္ကုန္က်စရာ မလိုဘူး၊ ေဝယ်ာဝစၥ ကုသိုလ္တို႔လို ခြန္အားေတြ အထူးစိုက္ထုတ္စရာလည္း မလိုဘူး၊ သမထကုသိုလ္တို႔လို သစ္တစ္ပင္ရင္း ဝါးတစ္ပင္ရင္း စသည္တို႔မွာ အခ်ိန္သီးသန္႔ယူျပီး အခ်ိန္ကုန္စရာလည္း မလိုဘူး၊ မိမိရဲ႕ ကိုယ္,ႏႈတ္,စိတ္လႈပ္ရွား လုပ္ကိုင္မႈတိုင္းမွာ သတိေလးကပ္ျပီး ခႏၶာကိုယ္က ျပတာကို အလိုက္သင့္ သိေပးေနရတာပါပဲ။ ကိုယ္က အစားကိုရွာေနစဥ္မွာပဲ သတိရွိတဲ့စိတ္နဲ႔ တရားရွာလို႔ ရပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ဗုဒၶဘာသာကို ေလ့လာသူတို႔ အထင္မွားျပီး အေၾကာက္ၾကီးတတ္ၾကတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ ဝိပႆနာကုသိုလ္ဆိုတာ အလုပ္ပ်က္ခံျပီး အခ်ိန္ေတြ သီးသန္႔ေပးႏုိင္မွ ရမယ္လို႔ ထင္မွားေၾကာက္ရြံတတ္ၾကတဲ့ အခ်က္ပါ။ မဟာသတိပ႒ာနသုတ္၊ သတိသမၸဇညခန္းမွာ ဘုရားရွင္က ဘယ္ေလာက္ထိ ေဟာထားသလဲဆိုရင္ အဝတ္ဝတ္တာ၊ အစားအစာရွာေဖြတာ၊ စားတာေသာက္တာ၊ အညစ္အေၾကး စြန္႔လႊတ္တာကစလို႔ ေနာက္ဆံုး စကားစမည္ေျပာတာ၊ အိပ္ရာဝင္တာအထိ သတိကပ္ေပးေနရင္ သတိေနာက္မွာ အသိပါျပီး ဝိပႆနာ ကုသိုလ္ရႏိုင္ေၾကာင္း ေဟာေတာ္မူခဲ့တာပါ။ ဝိပႆနာကုသိုလ္ဆိုတာ တရားအတြက္ အလုပ္သီးျခားမလိုဘဲ ေန႔စဥ္အလုပ္ထဲမွာ ရွာလို႔ရတဲ့ တရားမ်ား ျဖစ္ပါတယ္။
အက်ဳိးအာနိသင္ကလည္း ဘယ္ေလာက္ၾကီးမားသလဲဆိုရင္ ေနာက္ဆံုး ဝိပႆနာဉာဏ္ အထြတ္အထိပ္ေရာက္လို႔ အနိမ့္ဆံုး မဂ္ဉာဏ္အဆင့္ေလာက္ ေရာက္သြားျပီဆိုရင္ပဲ သံသရာတစ္ေလွ်ာက္လံုး မွားခဲ့သမွ် အကုသိုလ္အျပစ္ေတြထဲက အပါယ္ဒုဂၢတိေရာက္ေစတဲ့ အကုသိုလ္ေတြကို လံုးဝပယ္သတ္ပစ္ႏိုင္တဲ့အဆင့္ ေရာက္သြားပါတယ္။ ဘဝကို ကံလက္ထဲ ဝကြက္အပ္ထားျပီး ကံျပဳသလိုႏုရတဲ့ အျဖစ္ကေန ဉာဏ္က လက္လႊဲယူႏိုင္ျပီျဖစ္လုိ႔ ကံၾကမၼာရဲ႕ ဆိုးဝါးတဲ့စီရင္ခ်က္မ်ဳိးကို ဘယ္ေတာ့မွ မခံရေတာ့တဲ့အဆင့္အထိ ၾကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ သြားေစပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ နီဝရဏတရားေတြဆိုတာဟာ “ေၾကာက္လွ်င္လြဲ၊ ရဲလွ်င္ မင္းျဖစ္” ဆိုသလို “ငါ့မွာ မဂ္တားဆိုလ္တားၾကီးေတြ ၾကံဳေနရပါေပါ့လား”လို႔ ေတြးေတာ ေၾကာက္ရြံတတ္သူတို႔အတြက္ ၾကံဳခဲလွတဲ့ သာသနာေတာ္ၾကီးနဲ႔ လြဲသြားႏိုင္ျပီး၊ ရဲရဲရင့္ရင့္ သတိရွိရွိ အသိရွိရွိ ရင္ဆိုင္အသံုးခ် တတ္သူမ်ားအတြက္ေတာ့ ျမင့္ျမတ္တဲ့ အရိယာအဆင့္အထိေရာက္ေစတဲ့ တရားမ်ားလို႔သာ ဆိုရပါလိမ့္မယ္။ ဒါဟာ အကုသိုလ္ကို မေၾကာက္ၾကနဲ႔၊ ရဲရဲသာလုပ္ၾကလို႔ ဆိုလိုတာ မဟုတ္ဘူး။ ျဖစ္ျပီးသား အကုသိုလ္ကို ရဲရဲၾကီး ဝန္ခံျပီး အားၾကီးတဲ့ကုသိုလ္ေတြနဲ႔ ရဲရဲၾကီး အစားထိုးဖယ္ရွားၾကဖို႔ တိုက္တြန္းလိုတာျဖစ္တယ္ဆိုတာကေတာ့ လူညံ့လူကပ္ မဟုတ္သူတိုင္း သေဘာေပါက္ၾကမွာပါ။
ေဒးဒရဲနိကာယ္သင္တန္းမွာ ဒီနီဝရဏတရားမ်ားကို ဓမၼာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္နည္းနဲ႔ အသံုးခ်တတ္ရင္ ပိတ္အားကေန ဖြင့္အားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏိုင္ပံု၊ တားအားကေန တြန္းအားအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏိုင္ပံုနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ဆရာေတာ္ၾကီးတစ္ပါး မိန္႔ၾကားသြားပံုကလည္း မွတ္သားစရာပါပဲ။
မင္းတုန္းမင္းၾကီးကို ျမင္ကြန္းမင္းသားတို႔ လုပ္ၾကံဖို႔ ၾကိဳးစားစဥ္က မင္းတုန္းမင္းၾကီးရဲ႕ ကြ်န္ယံုေတာ္ ‘ငပြ’ကိုလည္း စည္းရံုးသိမ္းသြင္းျပီး မဂၤလာတံခါးက ဓားနဲ႔ အေစာင့္ခိုင္းသတဲ့။ မင္းသားမ်ားစိတ္ကူးကေတာ့ မင္းတရားၾကီးဟာ တစံုတရာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လြတ္ျပီးထြက္ေျပးခဲ့ရင္ မဂၤလာတံခါးကသာ ထြက္ေျပးမယ္၊ အဲဒီမွာ ကြ်တ္ယံုေတာ္ကိုျမင္ရင္ တျခားလည္း ေကြ႔မေျပးဘဲ ဒီတံခါးကပဲထြက္မွာ ေသခ်ာတယ္၊ အဲဒီေနရာေရာက္တဲ့အခါ ကြ်န္ယံုေတာ္က ဆီးျပီး အျပတ္ရွင္းဖို႔ တိုက္တြန္းစီမံၾကတာပါတဲ့။
ထင္တဲ့အတိုင္းပဲ မင္းသားမ်ားက ဓားကိုယ္စီနဲ႔ တက္လာတာလည္းေတြ႔ေရာ မင္းတုန္းမင္းၾကီးက မဂၤလာတံခါးဆီ တန္းေျပးတာပဲတဲ့။ အဲဒီမွာ အသင့္ေစာင့္ေနတဲ့ ‘ငပြ’ကိုလည္း ေတြ႔လိုက္ေရာ ရာဇမာန္ပါပါနဲ႔ “ေမာင္မင္း ဘယ္သူလဲ” ဆိုျပီး ေငါက္ငမ္းေမးလိုက္တဲ့အခါ ေၾကာက္က်င့္ပါေနတဲ့ ငပြလည္း မင္းသားမ်ား ေစခိုင္းတာေတြ အကုန္ေမ့ျပီး “ဘုရားကြ်န္ေတာ္မ်ဳိး ငပြပါ အရွင္မင္းၾကီး” ဆိုျပီး သံေတာ္ဦးတင္ေတာ့တာပဲတဲ့။ “ဒါျဖင့္ က်ံဳးဟိုဘက္ကမ္းအထိ ငါ့ကိုပို႔ေပးစမ္း”လို႔လည္း အမိန္႔ေပးလိုက္ေရာ “ေက်ာျပင္ကို ေဝါထင္ေတာ္မ ူပါဘုရား” ဆိုျပီး ကုန္းပိုးရေတာ့တာပဲတဲ့။ ဒါနဲ႔ပဲ ျမင္ကြန္းမင္းသားတို႔လည္း အၾကံမေအာင္ဘဲ ထြက္ေျပးရတယ္၊ မင္းတုန္းမင္းၾကီးလည္း ထီးနန္းစည္းစိမ္ ရျမဲရသြားေတာ့တာပဲတဲ့။
အေၾကာင္းအရာကေတာ့ ရာဇဝင္အူေပါက္ဆိုသလို တစ္ဆင့္စကား တစ္ဆင့္နားဆိုတဲ့ ပါးစပ္ရာဇဝင္ပဲ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ “ေၾကာက္လွ်င္ လြဲ၊ ရဲလွ်င္ မင္းျဖစ္” ဆိုတဲ့ စကားအတြက္ေတာ့ ေလ်ာ္ကန္တဲ့ ဥပမာတစ္ခုပါပဲ။
“သင္တို႔ရဲ႕ ျဖစ္ျပီးပ်က္တတ္တဲ့ သေဘာအမွန္ကို ငါသိျပီ”လို႔ ဆံုးျဖတ္အမိန္႔ခ်ႏိုင္ျပီဆိုရင္ေတာ့ “ေက်ာျပင္ကို ေဝါတင္ေတာ္မူပါဘုရား” လို႔ အမိန္႔ကို နာခံသည့္အလား မဂၢင္လမ္းအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားမွာ မလြဲပါဘူး။
ေဆးဆရာၾကီး ဇီဝက ေျပာဖူးသတဲ့ “ေလာကမွာ ေဆးဘက္မဝင္တဲ့ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ဆိုတာ မရွိဘူး၊ အသံုးမခ်တတ္သူေတြသာ ရွိတယ္”တဲ့။ အလားတူပါပဲ “ကုသိုလ္လို႔ အမည္ခံထားသည္ျဖစ္ေစ၊ အကုသိုလ္လို႔ပဲ အမည္ခံထားသည္ျဖစ္ေစ၊ ေလာကီတရားဟူသမွ် ဝိပႆနာရဲ႕ အာရံုမျဖစ္ႏိုင္တဲ့ တရားမရွိဘူး။
ဝိပႆနာအလုပ္ အားမထုတ္တတ္သူေတြ၊ အားမထုတ္ၾကသူေတြသာ ရွိတယ္” လို႔ ျပတ္ျပတ္ထင္ထင္ သိထားဖို႔ လိုပါတယ္။ ကိုယ့္သႏာၱန္မွာ ရွိေနတဲ့ ေဆးမယ္ေတြကို ေဆးျဖစ္ေအာင္ ေဖာ္စပ္စားသံုးၾကျပီး ကိေလသာေရာဂါ ကင္းစင္ကြာသူမ်ား ျဖစ္ၾကပါေစလို႔သာ တိုက္တြန္း ပတၳနာျပဳလိုက္ပါရေစ။
ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ (ေတာင္စြန္း)
ေမတၱာမ်ားျဖင့္
အရွင္သိရိႏၵ
ေမတၱာဥယ်ာဥ္မွ ကူးယူေဖာ္ျပသည္။
