“မွားရာက မွန္၊ မဲရာက ျဖဴ၊ ဆိုးရာက ေကာင္း” ဆိုတဲ့ အေျခအေနေရာက္ေအာင္ ျပဳလုပ္တဲ့အခါမွာ တစ္ခါတည္း ေခါင္းနဲ႔ ပန္း လွန္သလို ေျပာင္းၿပီး လဲပစ္မလား၊ တဆင့္ခ်င္း လဲၿပီးေတာ့မွ ေျပာင္းယူ မလားဆိုတာ အေျခအေနအရ မွန္မွန္ကန္ကန္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ျခင္းဟာ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔ရဲ႕ အလြန္အေရးႀကီးတဲ့ အရည္အခ်င္းတစ္ခုပဲ”
(ေတာင္တြင္းႀကီး၊ နတ္မွီေတာရဆရာေတာ္ႀကီး)
၁၃၃၅-၃၆ (၁၉၇၄-၇၅)ခုႏွစ္မ်ားက ေဒးဒရဲၿမိဳ႕၊ ကြင္းေက်ာင္းတိုက္မွာ ျပဳလုပ္တဲ့ နိကာယ္ ငါးရပ္သင္တန္းမွာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ႕ တရား ဦးေဒသနာ(ဓမၼစၾကာ)နဲ႔ ပတ္သက္လို႔ အေတာ္ေလး အက်ယ္တဝင့္ ေဆြးေႏြးေျပာဆိုၾကပါတယ္။ သင္တန္းတာဝန္ခံ (စာခ်)ျဖစ္ တဲ့ ေဒးဒရဲ ကြင္းေက်ာင္းဆရာေတာ္ႀကီးက “ဗုဒၶပြင့္ေတာ္မူခ်ိန္အထိ မဇၩိမေဒသမွာ အဓိက လႊမ္းမိုးထားတဲ့ အယူဝါဒက “အတၲဝါဒ”ပဲ။ အတၲဝါဒ ဆိုတာ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ကေတာ့ “နိစၥ = ၿမဲတယ္၊ ဓုဝ = ခိုင္ခန္႔တယ္၊ သႆတ = ဒီအတၲကေလးခ်ည္း တစ္ဆက္တည္းျဖစ္ေနတယ္၊ အဝိနာသီ = ဒီအတၲကေလးဟာ ပ်က္စီးျခင္းလည္း မရွိဘူး၊ သဗၺဗ်ာပီ = တစ္ကိုယ္လံုးမွာေရာ အရာခပ္သိမ္းမွာပါ ပ်ံ႕ႏွံ႔ၿပီး တည္ေနတယ္၊ သယံဝသီ = အဲဒီအတၲရဲ႕ အလိုက်အတိုင္းသာ အရာရာက လိုက္ေနရတယ္” လို႔ ယံုၾကည္လက္ခံတဲ့ ဝါဒေပါ့။
“ဆင္းရဲကင္းေပ်ာက္ ခ်မ္းသာေရာက္ေရး” ဆိုတဲ့ ေနရာမွာလည္း ဒီအတၲကို အေျခခံ “အရွိ”အျဖစ္ ခံယူၿပီးေတာ့ပဲ “အတၲရဲ႕အလိုက် လိုအပ္သမွ် အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြကို ရွာေဖြခံစားေပးျခင္းဟာ ခ်မ္းသာအစစ္ပဲလို႔ ခံယူၿပီး အၿမဲႀကိဳးစားက်င့္သံုးၾကတဲ့ “ကာမသုခလႅိကာႏုေယာဂ” အုပ္စုရယ္၊ ဒီအတၲကေလး ဒီခႏၶာကိုယ္ႀကီးကို ၿငီးေငြ႕စြန္႔ခြာၿပီး မဟာပရမတၳမလို႔ေခၚတဲ့ မူလအတၲႀကီးဆီျပန္ေရာက္မွ ခ်မ္းသာအစစ္ကိုရရွိမယ္ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္ခ်က္နဲ႔ ခႏၶာကိုယ္ထဲမွာရွိတယ္ဆိုတဲ့ အတၲကေလးကို အမ်ိဳးမ်ိဳးညႇင္းဆဲက်င့္သံုးတဲ့ “အတၲကိလ မထာႏုေယာဂ” အုပ္စုရယ္ဆိုၿပီး အုပ္စုႏွစ္မ်ိဳးကြဲသြားတာပါ။
တို႔ျမတ္စြာဘုရားရွင္လည္း အေလာင္းေတာ္သိဒၶတၳမင္းသားဘဝမွာ ဒီအစြန္းႏွစ္ခုလံုးကို ကိုယ္တိုင္က်င့္သံုးခဲ့တာပဲ မဟုတ္လား။ ကပိလဝတ္နန္းေတာ္ထဲမွာ ကာမသုခလႅိကာႏုေယာဂအက်င့္ ကိုလည္း သူမတူ အစြန္းေရာက္ေအာင္ က်င့္သံုးခဲ့တာပဲ။ “အတၲ”ဆိုတာ သူ႔အလို အတိုင္း ျဖစ္ေစတယ္လို႔ ဆိုထားေပမယ့္ တကယ့္လက္ေတြ႕မွာ အိုတာ၊ နာတာ၊ ေသတာကို က်ေတာ့ သူဘာမွ မတတ္ႏိုင္ဘူး ဆိုတာလည္း သိေရာ တစ္ခါတည္း ဥ႐ုေဝလေတာအေရာက္ ထြက္သြားေတာ့တာပဲ။
ကပိလဝတ္နန္းေတာ္ထဲတုန္းက အတၲရဲ႕ အလိုလိုက္ အႀကိဳက္ေဆာင္ေပးေနေပမယ့္ တကယ့္ဒုကၡကို မၿငိမ္းေစဘူး ဆိုတဲ့ သတိသံေဝဂရခဲ့ေပ မယ့္ “အတၲဆိုတာ ရွိကို မရွိဘူး၊ အနတၲပဲ” ဆိုတဲ့ အသိမ်ိဳးေတာ့ မရခဲ့ဘူးေလ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဥ႐ုေဝလေတာထဲေရာက္ေတာ့ အဲဒီအတၲကေလးကိုပဲ အရွိလို႔ ထင္ၿမဲထင္ေနၿပီး က်င့္သံုးတဲ့ေနရာမွာေတာ့ နန္းေတာ္ထဲကနဲ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္အျဖစ္နဲ႔ အတၲကို လံုးဝအလိုမလိုက္ဘဲ ဆန္႔က်င္ညႇင္းဆဲတဲ့အက်င့္ကို က်င့္ျပန္ေရာ။ ဒါဟာလည္း ေနာက္ဆံုး ေတာ့ “ေသဖို႔ပဲရွိေတာ့တယ္” ဆိုတဲ့ အေျခအေနေရာက္ လာေတာ့ မွ ေကာင္းေကာင္းႀကီး သံေဝဂရသြားေတာ့တာ။
အတၲဆိုတာ “သယံဝသီ = သူ႔အလိုက်အတိုင္း ျဖစ္ရမယ္” ဆိုေပမယ့္ အခုလို အစားအေသာက္ ပါျဖတ္လိုက္တဲ့ အခါမွာေတာ့ ဒါရဲ႕ဆိုးက်ိဳးက အတၲကို ထိခိုက္တာမေတြ႕ရဘဲ ခႏၡာကိုယ္ႀကီးကိုပဲ ထိခိုက္ေတာ့တာကိုး။ အဲဒီေတာ့မွ “အတၲ” ဆိုတာ မေရရာ မေသခ်ာတဲ့ အယူဝါဒ တစ္ခုပဲဆိုတာကို ေရးေရးသေဘာေပါက္လာတာ။
ဒါနဲ႔ အေလာင္းေတာ္သိဒၶတၳမင္းသားဟာ အတၲဆိုတာကို ဂ႐ုမစိုက္ေတာ့ဘဲ ခႏၶာကိုယ္ကို ရပ္တည္ႏိုင္ေစမယ့္ အစားအစာကို စားသံုးၿပီး ေဗာဓိမ႑ိဳင္ကို ၾကြေတာ့တာေပါ့။ ေဗာဓိ ပင္ေျခေရာက္တဲ့အခါ အတၲအေၾကာင္းကို မစဥ္းစားေတာ့ဘဲ ခႏၶာကိုယ္ရဲ႕ တကယ့္အရွိ တရားကို ရွာေဖြသံုးသပ္မိရာက တကယ့္တရားစစ္ တရားမွန္ကို ရွာေဖြေတြ႕ရွိၿပီး သဗၺညဳဘုရား အျဖစ္ေရာက္သြားတာေပါ့။
ဒီေနရာမွာ တပည့္သားမ်ားအေနနဲ႔ ႏိႈင္းယွဥ္သတိထားစရာ အခ်က္တစ္ခုရွိတယ္၊ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ဟာ ကိုယ္တိုင္ ဘုရားျဖစ္ဖို႔အေရးမွာ ကပိလဝတ္နန္းေတာ္ထဲက ထြက္ခဲ့ၿပီးေနာက္ ဥ႐ုေဝလေတာ ထဲမွာ ေျခာက္ႏွစ္လံုးလံုးမ်က္ေစ့လည္ခဲ့ရတာ။
ဒါေၾကာင့္ ေတာထြက္ခ်ိန္ကစၿပီး ဘုရားျဖစ္ခ်ိန္အထိ အခ်ိန္(၆)ႏွစ္ေတာင္ ၾကာသြားခဲ့တယ္။ အဲ.. တပည့္သားမ်ားက်ေတာ့ ပထမဆံုး တပည့္ဦးႀကီးေတြျဖစ္တဲ့ ပဥၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ဟာ တရားေဟာလို႔ (၆)ရက္ေျမာက္မွာပဲ အနတၲလကၡဏသုတ္ကို ေဟာလိုက္ေတာ့ အားလံုးအာသေဝါကုန္ခန္းတဲ့ ရဟႏၱာေတြ ျဖစ္ကုန္ၾကတယ္။ တခ်ိဳ႕တပည့္သားေတြဆိုရင္ တခဏခ်င္းနဲ႔ေတာင္ ရဟႏၱာေတြ ျဖစ္ကုန္ၾက တာရွိတယ္ေလ။ ဒီေနရာမွာ ဘုရားရွင္ရဲ႕ “သတၳာေဒဝမႏုႆာနံ = နတ္လူအေပါင္းတို႔ရဲ႕ ဆရာေကာင္း ေခါင္းေဆာင္ေရွ႕သြားေကာင္းျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ဟာ အလြန္ထင္ရွားတယ္” ဆိုၿပီး ဆရာေတာ္က စကားကို ခဏရပ္လိုက္ပါတယ္။
“ဆရာေတာ္ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း ပီသပံုေလးလဲ ထင္ရွားေအာင္ နည္းနည္းခ်ဲ႕ၿပီး ေျပာေပးပါဦးဘုရား” လို႔ ေလွ်ာက္ထားၾကတဲ့အခါ ဆရာေတာ္က -
ဘုရားပြင့္တဲ့အခ်ိန္မွာ ရာဇၿဂိဳဟ္ဝန္းက်င္မွာ ထင္ရွားတဲ့ဘာသာေရး ဂိုဏ္းႀကီးေျခာက္ဂိုဏ္းဆိုတာ ထင္ရွားရွိေနၿပီ၊ အဲဒီဂိုဏ္းႀကီးေတြကို အသီးအသီးဦးေဆာင္ၾကတဲ့ ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြက ပုရာဏကႆပစတဲ့ ဆရာႀကီးေတြေပါ့။ အဲဒါအရွင္တို႔လည္း သိၾကၿပီးသားပဲ။ အဲဒီဂိုဏ္း ဆရာႀကီးေတြဟာ အမွားနဲ႔အမွန္ကြဲျပားေအာင္ ဘာက်င့္စဥ္မွ ဟုတ္တိပတ္တိ က်င့္ၾကဖူးသာ မဟုတ္ဘူး။
သူတို႔ စိတ္ကူးရသလို တခ်ိဳ႕လည္း ၾကားဖူးနားဝရွိတဲ့အထဲက သူတို႔စိတ္ကူးနဲ႔တည့္သလို ေရွာင္ဖို႔ ပညတ္တာေတြလည္း ရွိတယ္။ ေဆာင္ဖို႔ တိုက္တြန္းတာေတြလည္း ရွိတယ္။ သူတို႔ကသာ ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြအျဖစ္နဲ႔ ကိုယ့္ကိုယ္ ကိုယ္အထင္ႀကီးၿပီး အခန္႔သား အပူေဇာ္ခံေနၾကေပမယ့္ သူတို႔ညႊန္ၾကားတဲ့အတိုင္း လိုက္နာၿပီး ေရွာင္ၾက၊ ေဆာင္ၾကလို႔ ဘယ္တပည့္မွေတာ့ ဆင္းရဲဒုကၡ လြတ္ၿငိမ္းခ်မ္းသာသြားတယ္လို႔ မရွိပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔ကေတာ့ ဇြတ္အတင္းပဲ လိုက္နာ ခိုင္းေနၾကတာပဲ။
လူေတြဆိုတာကေတာ့ ဆင္းရဲကိုေၾကာက္ၿပီး ခ်မ္းသာကို ေမွ်ာ္ေနၾကတာဆိုေတာ့ ဘာရယ္လို႔မဟုတ္ဘူး၊ အေျပာအေဟာေကာင္းတာကို ရမ္းယံုလိုက္ၾကတာပဲ။ ၿပီးေတာ့ “ေမာဟစရိတႆ အာဓာနဂၢါဟိတာ ဒုပၸဋိနိႆဂၢိတာ = အသိဉာဏ္ခ်ိဳ႕တဲ့သူမ်ားဟာ အယူအစြဲ ျပင္းထန္ သေလာက္ အယူဝါဒကို စြန္႔လႊတ္ဖို႔ ခဲယဥ္းၾကတယ္” (ဝိသုဒၶိမဂ္-၁၀၃) ဆိုတဲ့အတိုင္း အယူဝါဒကို ယံုၾကည္လက္ခံၿပီးရင္လည္း “အမွားၾကာေတာ့ အမွန္ျဖစ္၊ အမွန္အစစ္ အမွားထင္၊ ဘုရားပင္ ကုလို႔မရ” ဆိုတာမ်ိဳးေတြ ျဖစ္ကုန္တတ္ၾကေတာ့ ဒီဆရာႀကီးေတြရဲ႕ ေနာက္လိုက္ေတြမွန္သမွ်ဟာ အယူဝါဒတစ္ခုရဲ႕ အစမ္းသပ္ခံ သားေကာင္မ်ားဘဝနဲ႔ပဲ “ေနလည္း ဆင္းရဲ၊ ေသလည္း ဆင္းရဲ” ဆိုတဲ့အျဖစ္မ်ိဳးနဲ႔ ရခဲတဲ့ လူ႕ဘဝႀကီးတစ္ခုလံုး အခ်ည္းအႏွီး ဆံုး႐ံႈးနစ္နာသြားၾကတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကို “နတ္လူအေပါင္းတို႔ရဲ႕ ေရွ႕သြားေခါင္းေဆာင္ေကာင္း (သတၳာေဒဝမႏုႆာန)လို႔ ဆိုရတာက ျမတ္စြာဘုရား ရွင္အေန နဲ႔ ေရွာင္ရွားရမည့္ အစြန္းက်င့္စဥ္မွား ႏွစ္ခုနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အစမ္းသပ္ခံ သားေကာင္အျဖစ္နဲ႔ ဘယ္တပည့္ သားကိုမွ အသံုးမခ်ဘူး သူ႔ကိုယ္သူသာ အသံုးခ်ခဲ့တာ။ အစြန္းမွားႏွစ္ခုထဲက အတၲကိလမထအစြန္းမွားက်င့္စဥ္ဆိုတာ တကယ့္အာဇာနည္စစ္စစ္ျဖစ္တဲ့ အေလာင္းေတာ္ႀကီးမို႔သာခံႏိုင္တာ သာမန္ပုဂၢိဳလ္မ်ိဳးဆိုရင္ ေျခာက္ႏွစ္မေျပာနဲ႔ ေျခာက္ရက္အထိ ခံႏိုင္ရင္ ကံေကာင္း။
ဒါေၾကာင့္လည္း ဘုရားအေလာင္းေတာ္ဟာ ကိုယ္တိုင္အစမ္းသပ္ခံအျဖစ္နဲ႔ ေျခာက္ႏွစ္အထိ အစမ္းသပ္ခံၿပီးတဲ့အခါ “ဒုေကၡာ = ဆင္းရဲ႐ံုသက္သက္ျဖစ္တယ္၊ အနတၳသံဟိေတာ = ဘာေကာင္းက်ိဳးမွ မရႏိုင္ဘူး” ဆိုၿပီး ယတိျဖတ္ ဆံုးျဖတ္ လိုက္တယ္။ ေနာင္လာေနာက္သား တပည့္မ်ားအေနနဲ႔ ဒီလိုအမွားစြန္းေရာက္ေအာင္ အစမ္းသပ္ခံစရာ မလိုေတာ့ဘူး။
ဒါေၾကာင့္လည္း ဘုရားကိုယ္ေတာ္တိုင္ ဘုရားျဖစ္ေရး အားထုတ္ရာမွာ ေျခာက္ႏွစ္အထိၾကာခဲ့ေပမယ့္ တပည့္ေတြက်ေတာ့ ဉာဏ္ဓာတ္ခံႀကီး ရင္ ႀကီးသလို တခ်ိဳ႕အခ်ိန္ပိုင္းအတြင္း၊ တခ်ိဳ႕ ရက္ပိုင္းအတြင္း က်င့္ဖြယ္ကိစၥေတြ ၿပီးေျမာက္သြားၾကတာေပါ့။ ဒါဟာ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း ဆရာေကာင္း တို႔ရဲ႕ ေနာက္လိုက္တပည့္ျဖစ္ရျခင္းရဲ႕ အက်ိဳးပဲ။ ဘုရားရွင္ကို ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း ဆရာေကာင္းလို႔ ခ်ီးက်ဴးဂုဏ္ျပဳရတာဟာလည္း အမွားရဲ႕ဒဏ္ကို အမ်ား(ေနာက္လိုက္ေတြ)မခံရေစဘဲ ကိုယ္တိုင္ အစမ္းသပ္ခံ အဆင္းရဲခံၿပီးမွ လမ္းမွန္ကို ခြ်င္းခ်က္မရွိ တိတိက်က် ညႊန္ျပဦးေဆာင္ႏိုင္လို႔ပဲေပါ့။
ကိုယ္တိုင္ စမ္းသပ္ခံရျခင္းရဲ႕ ေက်းဇူးက ဘယ္ေလာက္ထိေရာက္မႈရွိသလဲဆိုရင္ ကာမသုခလႅိကအစြန္းကို ပယ္ရမယ္ဆိုတဲ့ ကိစၥမွာ သာမန္တစ္ေယာက္ေယာက္ကသာ ေျပာမယ္ဆိုရင္ “စပ်စ္သီးမွည့္ကို မမွီလို႔ ခ်ဥ္တယ္ေျပာေနတာ” ဆိုတာမ်ိဳး ျဖစ္ေနမွာ၊ ခုေတာ့ စၾကာဝေတး မင္းျဖစ္မည့္ စည္းစိမ္ကိုေတာင္စြန္႔ခဲ့တာဆိုေတာ့ ဘယ္သူမွ အျပစ္မေျပာသာေတာ့ဘူး။
ၿပီးေတာ့ အတၲကိလမထ က်င့္စဥ္ဆိုတာ အဲဒီေခတ္တုန္းက လူအေလးစားဆံုး အထင္အႀကီးဆံုး အက်င့္ေလး၊ သာမန္ပုဂၢိဳလ္ကသာ ဒီအက်င့္မ်ိဳးကို ပယ္ရမယ္လို႔ေျပာရင္ “သူမက်င့္ႏိုင္လို႔ အျပစ္ေျပာတာ”လို႔ အတြန္႔တက္ခံရမွာေပါ့။ ကိုယ္တိုင္ေျခာက္ႏွစ္ႀကီးမ်ားေတာင္ စံခ်ိန္ခ်ိဳးၿပီး က်င့္ခဲ့ တာဆိုေတာ့ ဘယ္သူကမွ အျပစ္မေျပာႏိုင္ေတာ့ဘူး။
အစြန္းတရားေတြဟာ အမွားေတြျဖစ္ေပမယ့္ တရားဦးကိုေတာ့ အမ်ားႀကီး ေက်းဇူးျပဳခဲ့တယ္ မဟုတ္လား။ အဲဒါ ကိုယ္တိုင္ အစမ္းသပ္ခံခဲ့ လို႔ပဲေပါ့။ ေလာကမွာ ေနာက္လိုက္တပည့္သားမ်ားကို စြန္႔လႊတ္အနစ္နာခံၾကဖို႔ ေျပာဆိုတဲ့ ေခါင္းေဆာင္မ်ိဳးေတြ ေပါလွေပမယ့္ ကိုယ္တိုင္ စံျပျဖစ္ေအာင္ စြန္လႊတ္အနစ္နာခံတဲ့ ေခါင္းေဆာင္မ်ိဳးက အရွားသား မဟုတ္လား။ ဒါေၾကာင့္ တရားဦးဓမၼစၾကာ ကို ေသေသခ်ာ ခ်ာေလ့လာၾကည့္ရင္ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း ပီသမႈဟာ အလြန္ထင္ရွားတယ္လို႔ ေျပာတာ။
အဲ .. ေနာက္တစ္ခ်က္က “လူအမ်ား လက္ခံယံုၾကည္ေနၾကတဲ့ “အတၲ” ဆိုတဲ့ ဝါဒႀကီးဟာ မရွိကို အရွိထင္ေနၾကတဲ့ ဝါဒႀကီးသာ ျဖစ္တယ္။ တကယ့္အမွန္အကန္တရားက အတၲမရွိတဲ့ “အနတၲ” သာ ျဖစ္တယ္လို႔ သိျမင္ေတာ္မူၿပီးတဲ့ အနတၲဝါဒီ ဘုရားရွင္ဟာ ပထမဆံုး တရားဦး အျဖစ္ ေရြးခ်ယ္ရာမွာ အနတၲလကၡဏသုတ္ကို မေရြးခ်ယ္ဘဲ ဓမၼစကၠပဝတၲနသုတ္ကိုသာ ေရြးခ်ယ္ ေဟာၾကားေတာ္မူတယ္။ ဒီသုတ္ကို ငါးရက္လံုးလံုး ေဟာၾကားေတာ္မူစဥ္မွာ “အနတၲ” ဆိုတာနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ တစ္လံုးတစ္ပါဒမွ် ေဟာမသြားခဲ့ဘူး။
ဒါဟာလည္း အလြန္အေရးပါတဲ့ ေရြးခ်ယ္ေဟာေျပာမႈပဲ။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ႕ အေဟာအေျပာလိမၼာမႈ ေဒသနာေကာသလႅ ဉာဏ္ေတာ္ အစြမ္းကလည္း အလြန္႔ကို အံမခန္းပဲ။ ဒီအေၾကာင္းအရာကေတာ့ မဇၩိမေဒသရဲ႕ ဘာသာေရး အေတြးအေခၚမ်ားနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ကြ်မ္းက်င္ ပိုင္ႏိုင္တဲ့ နတ္မွီဆရာေတာ္ကိုယ္တိုင္ ရွင္းျပတာ ပိုၿပီးေကာင္းပါလိမ့္မယ္၊ ဆရာေတာ္ ရွင္းျပေပးပါဦး” ဆိုၿပီး ေျပာဆိုေလွ်ာက္ထား လိုက္ပါတယ္။ ဆရာေတာ္ႀကီးက -
“အဘိဓမၼာတစ္ရပ္မွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ အယူဝါဒ တစ္ခုခုမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေခတ္စနစ္ တစ္ခုမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ “မွားရာက မွန္၊ မဲရာက ျဖဴ၊ ဆိုးရာက ေကာင္း” ဆိုတဲ့ အေျခအေနေရာက္ေအာင္ ျပဳလုပ္တဲ့အခါမွာ တခါတည္း ေခါင္းနဲ႔ပန္းလွန္သလို ေျပာင္းၿပီး လဲပစ္မလား၊ တဆင့္ခ်င္း လဲၿပီးေတာ့မွ ေျပာင္း ယူမလားဆိုတာ အေျခအေနအရ မွန္မွန္ကန္ကန္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေရးဟာ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔ရဲ႕ အလြန္အေရးႀကီးတဲ့ အရည္အခ်င္းတစ္ခုပဲ။
စပ္ကူးမတ္ကူးဆိုတဲ့ ကာလမ်ိဳးမွာ ဦးေဆာင္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ရဲ႕ ဒီဆံုးျဖတ္ခ်က္ အမွားအမွန္ဟာ အဖြဲအစည္းတစ္ခုရဲ႕ ေအာင္ျမင္တည္တန္႔မႈနဲ႔ ဆံုး႐ံႈးပ်က္စီးမႈကို အဆံုးအျဖတ္ ေပးသြားမွာ။ ဦးေဆာင္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဟာ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း ဟုတ္၊ မဟုတ္ဆိုတာဟာလည္း သူ႔ရဲ႕ မွန္ကန္တဲ့ ဆံုးျဖတ္လုပ္ကိုင္မႈနဲ႔ ေအာင္ျမင္တည္တန္႔မႈကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ပဲ သတ္မွတ္ၾကတာ မဟုတ္လား။
အခုန ကြင္းေက်ာင္းဆရာေတာ္ ေျပာသြားသလိုပဲ ျမတ္စြာဘုရားရွင္အေနနဲ႔ ပထမဆံုး သာသနာျပဳတရားအျဖစ္နဲ႔ မိဂဒါဝုန္ေတာမွာ တရားေဟာျပ ရမွာက ပဥၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ ျဖစ္ေနတယ္။ ဒါက ပထမဆံုး အေလးအနက္ထား စဥ္းစားရမယ့္ ကိစၥပဲ။ ဒီေနရာမွာ ပဥၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ မဟုတ္ဘဲ တျခားပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးဦးလည္း ျဖစ္ခဲ့မယ္၊ အဲဒီပုဂၢိဳလ္ကလည္း အယူဝါဒနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ အမွားနဲ႔အမွန္ကိုသာ တိတိက်က်သိခ်င္တယ္လို႔ ဆိုလာရင္ေတာ့ ဘုရားရွင္အေနနဲ႔ ဘာမွ သိပ္ရွည္ ရွည္ေဝးေဝး ေျပာစရာမလိုဘူး “သင္တို႔ အမ်ားစု ယံုၾကည္လက္ခံေနၾကတဲ့ “အတၲ” ဆိုတဲ့ အယူဝါဒဟာ မွားတယ္၊ ငါဘုရားရွင္ ရွာေဖြေတြ႕ရွိထားတဲ့ “အနတၲ”သေဘာတရားကသာ အမွန္ျဖစ္တယ္” လို႔ ေျပာဆိုလိုက္႐ံုပဲရွိမွာေပါ့။
ဒါေပမယ့္ အခုတရားနာၾကမည့္ပုဂၢိဳလ္ေတြက ပဥၥဝဂၢီငါးဦးျဖစ္ေနတယ္ေလ။ အားလံုးသိထားတဲ့အတိုင္းပဲ ပဥၥဝဂၢငါးဦးထဲမွာ ဦးစီးဦးေဆာင္ျဖစ္တဲ့ ေကာ႑ညပုဏၰားႀကီးဆိုတာက တကယ့္ အတၲဝါဒီအႀကီးစားႀကီးေလ၊ ျဗဟၼဏတို႔ရဲ႕ အတၲဝါဒနဲ႔ အတၲဝါဒအေျခခံေဝဒက်မ္း အတတ္ပညာမွာ တစ္ဖက္ကမ္းခတ္ တတ္ကြ်မ္းလို႔ ငယ္ငယ္ရြယ္ရြယ္နဲ႔ မင္းဆရာ ျဖစ္ခဲ့တာ။ အေလာင္းေတာ္မင္းသား ဖြားျမင္ခါစမွာ “ဘုရားျဖစ္မွာ ဧကန္” လို႔ တစ္ခြန္းတည္း ေဟာႏိုင္စြမ္းရွိတဲ့ ပညာရွင္ႀကီး မဟုတ္လား။
သူနဲ႔အတူ က်န္တဲ့အဖြဲ႕ဝင္ေလးဦးတို႔လည္း ဘာထူးမလဲ အတၲဝါဒကို အခိုင္အမာ အစြဲျပင္းထန္ၾကသူေတြပဲ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဥ႐ုေဝလေတာမွာ အေလာင္းေတာ္က အတၲကို ညႇင္းဆဲဖို႔ ျပင္းျပင္းထန္ထန္အားထုတ္ေနစဥ္မွာ ယံုယံုၾကည္ၾကည္နဲ႔ ဆည္းကပ္ေနသူေတြ ျဖစ္ ခဲ့တာေပါ့။ ေနာက္ေတာ့ အေလာင္းေတာ္က အတၲကိုညႇဥ္းဆဲတဲ့ အယူအက်င့္ကို စြန္႔လႊတ္ၿပီး ခႏၶာကိုယ္ကို ျပန္လည္ထူေထာင္ဖို႔ အစာစားလိုက္တာနဲ႔ တၿပိဳင္နက္ အေလာင္းေတာ္အေပၚမွာ အယံုအၾကည္ မရွိေတာ့ဘဲ စြန္႔ခြာသြားၾကတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြမဟုတ္လား။
အဲဒီပုဂၢိဳလ္ေတြကို တရားဦးေဟာတဲ့အခါ “ဝင္ဝင္ခ်င္း ေဆာက္နဲ႔ထြင္း” ဆိုတာလို “မင္းတို႔ မွတ္ထင္ေနတဲ့ “အတၲ”ဆိုတဲ့ဝါဒက အမွားႀကီးကြ၊ အခု ငါ ရွာေဖြေတြ႕ရွိခဲ့တဲ့ “အနတၲ”ဆိုတာ ကမွ အမွန္လို႔သာ ေဟာၾကည့္လိုက္ပါလား၊ မိဂဒါဝုန္မွာ တရားပြဲႀကီးျဖစ္သြားမလား၊ ျငင္းခံုရန္ေတြ႕ ပြဲႀကီး ျဖစ္သြားမလား၊ ဒါကို ျမတ္စြာဘုရားက ခ်င့္ခ်ိန္စဥ္းစားရတာေပါ့။
သမားေကာင္းတို႔မည္သည္လူမမာက ေရာဂါျပင္းေနရင္ ေဆးကို ျငင္းတတ္တယ္၊ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္တဲ့ တိုက္႐ိုက္ ပဋိပကၡေဆးကို တိုက္ေကြ်းခဲ့ရင္လည္း လူမမာက ေအာ့အန္ၿပီး ေထြးထုတ္ပစ္ တတ္တယ္ဆိုတာကို သိထားရတယ္ေလ။ ျမတ္စြာဘုရားကိုလည္း “မဟာဘိသကၠ = ကြ်မ္းက်င္လိမၼာတဲ့ တရားေဆးဆရာႀကီး”လို႔ ဆိုၾကတယ္ မဟုတ္လား။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ဒီအေျခအေနအရပ္ရပ္ကို ကြ်မ္းက်င္နားလည္ၿပီးသား။ ဒါေၾကာင့္ အတၲသမားေတြနဲ႔ ထိပ္တိုက္ေတြ႕ရမည့္ ပထမဆံုးတရားဦးမွာ “အနတၲ”ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို တစ္လံုးတစ္ပါဒမွ် မေျပာတာေပါ့။
တရားဦးအျဖစ္နဲ႔ ေဟာေတာ္မူတဲ့ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ဟာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ႕ ပထမဦးဆံုးတရားေတာ္ ျဖစ္တာႏွင့္အညီ အဘက္ဘက္က ဘယ္လိုမွ ဟာကြက္မရွိ ရေအာင္ ေဟာထားတဲ့ ေဒသနာေတာ္ျဖစ္လို႔ အခုေခတ္ကာလစကားနဲ႔ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ “ဘုရားရွင္ရဲ႕ မာစတာပိစ္” လို႔ေတာင္ ေျပာလို႔ရလိမ့္မယ္။ ဒီတရားဦး ေဒသနာေတာ္ကို အေသအခ်ာ ေလ့လာၾကည့္ရင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ႕ တရားေဟာပံု ကြ်မ္းက်င္လွ တဲ့ ေဒသနာေကာသလႅဉာဏ္ေတာ္ကိုလည္း ခန္႔မွန္းသိႏိုင္ေလာက္တယ္။
ဒီတရားေတာ္မွာ အဓိကျဖစ္တဲ့ သစၥာေလးပါးကို ေဟာၾကားေတာ္မူတဲ့အခါမွာ ပထမဆံုးသစၥာအျဖစ္နဲ႔ ဒုကၡသစၥာကို ျပလိုက္တယ္။ စည္း႐ံုးေရးပံုစံအရ ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ဒါဟာ တကယ့္ကို အေရးပါတဲ့ ကိစၥပဲ။ တစ္ဖက္နဲ႔တစ္ဖက္ ဆန္႔က်င္ဘက္မျဖစ္ေအာင္ ေဟာေျပာတဲ့အခါမွာ အေရးအႀကီးဆံုးက ပထမဦးဆံုး တင္ျပတဲ့အခ်က္အေပၚမွာ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဖက္ ဆန္႔က်င္ျငင္းခံုစရာ မရွိတဲ့အခ်က္ျဖစ္ဖို႔က အလြန္အေရးႀကီးတယ္။
ဒါေၾကာင့္လည္း ဘုရားရွင္က ဘယ္သူမွ ျငင္းဆန္လို႔ မရႏိုင္တဲ့ ဒုကၡသစၥာကို အဦးဆံုး ခ်ျပလိုက္တာပဲ။ အဲဒီအခ်က္ဟာ တရားနာေနၾကတဲ့ ပဥၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ မဆိုထားႏွင့္ ဘုရားရွင္နဲ႔ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ႀကီး ဆန္႔က်င္ဘက္ျပဳေနတဲ့ ဘာသာေရးဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြ ပင္ ျဖစ္ေစဦးေတာ့ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္ ခ်ျပလိုက္တဲ့ “အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းဟာ ဆင္းရဲျခင္း အမွန္ျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့အခ်က္ကို ဘယ္သူမွ ဆန္႔က်င္ၾကမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒီေန႔အထိလည္း ဒီအဆိုကို ဆန္႔က်င္ၿပီး “ေသရတာဟာ ဒုကၡမဟုတ္ပါဘူး၊ သုခစစ္စစ္ပါ” လို႔ ေျပာတဲ့ ဘာသာေရးဂိုဏ္းဂဏဆိုတာ ရွိမယ္ မဟုတ္ပါဘူး။ အဲဒီလို ဘယ္သူမွ ျငင္းခ်က္မထုတ္ႏိုင္တဲ့ အဆိုကို ဘုရားရွင္က ခ်ျပလိုက္တာ၊ ပဥၥဝဂၢီငါးဦးလံုး ဘယ္သူမွ မျငင္းဘူး အားလံုး တညီတညြတ္တည္း သေဘာတူေထာက္ခံၾကရတာပဲ။
အဲ ... ဒုတိယသစၥာကေတာ့ အေတာ္ႀကီးကို အေရးပါတဲ့ သစၥာပဲ။ ပထမအဆိုျဖစ္တဲ့ ဒုကၡသစၥာရဲ႕ လက္သည္ အေၾကာင္းတရားမွန္ကို ခ်ျပရမွာကိုး။ တကယ္က ဘာသာဝါဒေတြ အသီးသီးကြဲျပားျခားနားၾကရတာဟာ ဒီဒုကၡသစၥာရဲ႕အေၾကာင္း လက္သည္သတ္မွတ္တဲ့ေနရာမွာ ကြဲျပားျခားနားသြားၾကတာပဲ။ ပဥၥဝဂၢီတို႔ ကိုယ္တိုင္လည္းပဲ ဒီအခ်က္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီး မ်က္ေစ့လည္ေနၾကတာပဲ။ သူတို႔က ဒုကၡဆိုတာ မဟာပရမ အတၲႀကီးရဲ႕ ကိုယ္ပြားမ်ားျဖစ္တဲ့ ျဗဟၼာ၊ ဗိႆႏိုးစတဲ့ တန္ခိုးရွင္ႀကီးက မေက်နပ္လို႔ ျဖစ္ေပၚၾကံဳေတြ႕ေနရတယ္လို႔ ထင္မွတ္ယံုၾကည္ေနၾက တာကိုး။
အဲဒီမွာ ဘုရားရွင္က “ဒုကၡရဲ႕ လက္သည္တရားခံ အစစ္အမွန္ဟာ ကိုယ္က ေက်နပ္စရာ၊ မေက်နပ္စရာဆိုၿပီး ထင္ျမင္စြဲလမ္း ကပ္ၿငိထားတဲ့ တဏွာသမုဒယေၾကာင့္ျဖစ္ရတာ” လို႔ ခ်ျပလိုက္တယ္။ ဒီတရားေတာ္ကို ပဥၥဝဂၢီငါးဦးလံုး တညီတညြတ္တည္း လက္ခံလာတဲ့အထိ ငါးရက္တိတိ ေဟာၾကား ရတယ္ဆိုတာ ဒီဒုတိယသစၥာအေပၚမွာ မေက်ညက္ၾကလို႔ အထပ္ထပ္အခါခါ ေဆြးေႏြး ရွင္းျပေနရ တာေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ေလာက္တယ္။
ဒီေနရာမွာက်ေတာ့ သူတို႔ထင္ျမင္ယံုၾကည္လက္ခံထားတဲ့ အခ်က္နဲ႔က ဆန္႔က်င္ေနတာကိုး။ အႀကိမ္ႀကိမ္အထပ္ထပ္ သံုးသပ္ၾကည့္လိုက္ေတာ့မွ “ဘယ္သူမဆို ကိုယ္ထင္ျမင္စြဲလမ္းထား တဲ့ ေက်နပ္စရာ မေက်နပ္စရာမ်ားနဲ႔ ပတ္သက္မွသာ ေက်နပ္စရာထင္တဲ့ အရာနဲ႔က်ေတာ့ မေတြ႕ဆံု မျပည့္စံုလို႔ ဒုကၡျဖစ္ရတယ္၊ မေက်နပ္စရာလို႔ ထင္ထားတဲ့ အရာနဲ႔က်ေတာ့ လႊဲဖယ္မရဘဲ ႀကံဳေတြ႕ေနရတဲ့အတြက္ ဒုကၡျဖစ္ၾကရတယ္” ဆိုတဲ့အခ်က္က ဘယ္လိုမွ ျငင္းခ်က္ထုတ္လို႔မရေတာ့ဘဲ လက္ခံသြားၾကေတာ့တာ။
ဒီအခ်က္ကို လက္ခံသြားတာနဲ႔တၿပိဳင္နက္ က်န္တဲ့သစၥာေတြကလည္း အလိုလို သေဘာတူသြားၾကမွာပါပဲ။ ဟုတ္တယ္ေလ အားလံုးမ်က္ေစ့ လည္ေနတဲ့အခ်က္က အက်ိဳးတရား အေပၚမွာမွ မဟုတ္ဘဲ၊ အေၾကာင္းတရားအေပၚမွာ မ်က္ေစ့လည္ၿပီး ဝိဝါဒကြဲေနၾကတာ မဟုတ္လား။ အခုဒီအခ်က္ကို ေက်နပ္သေဘာတူသြားၿပီဆိုရင္ က်န္တဲ့ သစၥာႏွစ္ပါးက သိပ္ၿပီး ျငင္းခံုဆန္႔က်င္စရာ မရွိေတာ့ဘူး။ “ဒုကၡ”ဆိုတာ ရွိသလို “ဒုကၡခပ္သိမ္းခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈ” ဆိုတဲ့ အမွန္တရားလည္းရွိတယ္ဆိုတဲ့ တတိယသစၥာကိုလည္း လြယ္လြယ္ကူကူ လက္ခံသြားၾကမွာပါပဲ။
အဲ .. ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းေၾကာင္း မဂၢသစၥာက်ေတာ့လည္း သူတို႔အရင္က ထင္ထားသလို “မဟာပရမအတၲႀကီးရဲ႕ အလိုက်ျဖစ္လို႔” ဆိုတဲ့အခ်က္က ဒုတိယသစၥာမွာကတည္းက ဒီအယူအဆကို စြန္႔လႊတ္ခဲ့ၿပီးျဖစ္လို႔ အေထြအထူးျငင္းေနစရာ မရွိေလာက္ေတာ့ပါဘူး၊ အားလံုးသေဘာတူ လက္ခံသြားၾကမွာပါပဲ။ ဒီသစၥာေလးပါးလံုးကို ေက်ေက်နပ္နပ္ သိျမင္လက္ခံႏိုင္သြားတာနဲ႔ တၿပိဳင္နက္ တရားသေဘာကို အမွန္အကန္သိျမင္တဲ့ ပထမဆံုးအရိယာပုဂၢိဳလ္အဆင့္(ေသာတာပန္)ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ သြားၾကေတာ့တာပါပဲ။
ဒီဓမၼစၾကာတရားဦးမွာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “အနတၲ”ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို တစ္လံုးတစ္ပါဒမွ မေျပာေပမယ့္ အေရးႀကီးတဲ့ အစားထိုး လဲလွယ္မႈႀကီးကိုေတာ့ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ႀကီး ျပဳလုပ္ႏိုင္ လိုက္တယ္။ အဲဒါက ဘာလဲဆိုေတာ့ “ဆင္းရဲ ဒုကၡတို႔၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈတို႔ဆိုတာ အတၲတို႔ ျဗဟၼာ ဗိႆႏိုးစတဲ့ တန္ခိုးရွင္ႀကီးတို႔က ဖန္ဆင္းလို႔ ျဖစ္ရတာ မဟုတ္ဘူး အေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ ျဖစ္ရတဲ့ အက်ိဳးတရားမ်ား သာ ျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ အခ်က္ပဲ။ “အတၲနဲ႔ အတၲရဲ႕ ကိုယ္ပြားတန္ခိုးရွင္မ်ား” ဆိုတဲ့အေၾကာင္းမွားကို သမုဒယçမဂၢဆိုတဲ့ အေၾကာင္းမွန္မ်ားနဲ႔ အစားထိုး လဲေပးလိုက္တာပါပဲ။
ဓမၼစၾကာတရားေတာ္မွာ အဲဒီအေၾကာင္းမွန္ကေလးကို လဲေပးလိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ အတၲနယ္သားမ်ားျဖစ္ေနတဲ့ ပဥၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ဟာ ဘယ္သူကမွ အထူးတိုက္တြန္းစရာမလိုေတာ့ဘဲ အတၲနယ္ကေန အနတၲနယ္ကို ေျပာင္းသြားၾကတာပဲ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ၆ရက္ေျမာက္ တရားပြဲအျဖစ္ အနတၲလကၡဏသုတ္ကို ေဟာေတာ္မူတဲ့အခါမွာေတာ့ အနတၲဝါဒကို အားလံုး ေက်ေက်နပ္နပ္ႀကီး လက္ခံသြားၾကၿပီး အနတၲနယ္သားစစ္စစ္ ရဟႏၱာႀကီးမ်ား ျဖစ္သြားၾကတာ။ ဒါေၾကာင့္ အသြင္ကူးေျပာင္းေရးဆိုတာ ေခါင္းနဲ႔ပန္း လွန္သလို တစ္ခါတည္း ေျပာင္းၿပီး လဲပစ္ဖို႔ဆိုတာ သာမန္ပုဂၢိဳလ္မ်ားမဆိုထားနဲ႔ တိဟိတ္ဥကၠ႒ ပါရမီရွင္စစ္စစ္ႀကီးေတြျဖစ္တဲ့ ပဥၥဝဂၢီငါးဦး တို႔မွာေတာင္ ေျပာသေလာက္ လြယ္ကူတာမဟုတ္ဘူး၊ တဆင့္ခ်င္း လဲၿပီးေတာ့မွ ေျပာင္းလာႏိုင္ၾကတာ။
အဲဒါကို သေဘာမေပါက္ဘဲ ဘယ္အရာမဆို မွားရာကေန မွန္လာေအာင္၊ မဲရာ ကေန ျဖဴလာေအာင္၊ ဆိုးရာကေန ေကာင္းလာေအာင္ တစ္ခါတည္း ေျပာင္းၿပီးလဲပစ္ဖို႔ ႀကိဳးစားမယ္ဆိုရင္ေတာ့ တစ္ထစ္ခ်င္း တက္ရ မယ့္ ေနရာကို ခုန္ၿပီးတက္သလိုေပါ့၊ လိုခ်င္တဲ့ေနရာ တစ္ခါတည္းေရာက္သြား ရင္ေတာ့ ေကာင္းရဲ႕၊ မေရာက္လို႔ ျပန္က်ၿပီဆိုရင္ေတာ့ တစ္ထစ္ ခ်င္းသမားက်သလို အေကာင္းပကတိအျဖစ္နဲ႔ ျပန္က်ဖို႔မလြယ္ဘူး၊ အက်ိဳးက်ိဳးအပဲ့ပဲ့ ျဖစ္သြားႏိုင္တဲ့အတြက္ ေနာက္တစ္ခါ တစ္ထစ္ ခ်င္း ျပန္တက္ႏိုင္ဖို႔ေတာင္ မလြယ္ဘဲျဖစ္သြားတတ္တယ္။ အဲဒါကို သာသနာျပဳ စည္း႐ံုးေရးလုပ္ၾကရမည့္ ပုဂၢိဳလ္ေတြက ၾကပ္ၾကပ္ သတိထား သင့္တယ္” ဆိုတဲ့အေၾကာင္း အက်ယ္တဝင့္ မိန္႔ၾကားသြားပါတယ္။
အားလံုးသတိထား အသိပြားႏိုင္ၾကပါေစ
ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ(ေတာင္စြန္း)
ေမတၱာမ်ားျဖင့္
အရွင္သိရိႏၵ ေမတၱာဥယ်ာဥ္
မွ ကူးယူေဖာ္ျပသည္။
